Łukasz Perlikowski
Uniwersytet Mikołaja Kopernika w Toruniu
Polityczność i deliberacja – Jürgena Habermasa
teoria demokracji
The Political and Deliberation – Jürgen Habermas’s
Theory of Democracy
20/2016 Political Dialogues
DOI: http://dx.doi.org/10.12775/DP.2016.026
Abstract
The main goal of this article is to point out the importance of deliberation within Jürgen Habermas’s theory of democracy. German philosopher together with John Rawls is recognized as the main creator of deliberative democracy model. One of our main assumptions is that both the-ories are strictly related to the problem of stability, which was first mentioned by Thomas Hobbes. In this text we shall follow the subsequent stages of Haber-mas’s theory of deliberative democracy. These elements are: public sphere, ideal speech situation, theory of communica-tive action, sovereignty of people and le-gitimation, deliberative politics and nor-mative dimension of political theories. Moreover we shall analysis controversy between Habermas and John Rawls and Robert Spaemann. The conclusion will be placed within the section about pro-blem of stability and deliberation.
Słowa kluczowe
polityczność, deliberacja Jürgen Haber-mas, John Rawls, faktyczność i obowią-zywanie, komunikacja, legitymizacja, problem stabilności, liberalizm polityczny
Keywords
the political, deliberation, Jürgen Haber-mas, John Rawls, factuality and validity, communication, legitimacy, the problem of stability, political liberalism
Wstęp
Poniższy tekst ma na celu wskazanie znaczenia deliberacji w Jürgena Haber-masa teorii demokracji. Niemiecki filozof wraz z Johnem Rawlsem uważany jest za myśliciela, który dał podwaliny dla mo-delu demokracji deliberatywnej. Jednym z głównych założeń naszej analizy jest to, iż zarówno projekt Rawlsa, jak i Haber-masa, związany jest ściśle z problemem stabilności, który pierwszy raz wyekspli-kowany został w dziele Thomasa Hobbe-sa. W tekście prześledzimy kolejne etapy rozwoju myśli Habermasa, które tworzą koncepcje demokracji deliberatywnej. Do elementów tych należą: sfera publiczna, idealna sytuacja komunikacyjna, teoria działania komunikacyjnego, suweren-ność ludu i legitymizacja, polityka de-liberatywna, normatywność teorii poli-tycznych. Ponadto nakreślone zostaną polemiki Habermasa z Johnem Rawlsem
oraz Robertem Spaemannem. Wnioski zebrane zostaną w podrozdziale o proble-mie stabilności i deliberacji.
Choć nie sposób ominąć wątków związanych z racjonalnością komuni-kacyjną, której projekt został wyłożony w Teorii działania komunikacyjnego, to o wiele większą uwagą obdarzymy to, o czym pisze Habermasa w Faktyczności
i obowiązywaniu, dziele w którym autor
przedstawia model demokracji procedu-ralnej i polityki deliberatywnej. By na-sza analiza zachowała przejrzystość i tok wywodu nie zboczył z głównej ścieżki, czyli idei demokracji deliberatywnej, za-czniemy od przeanalizowania tez zawar-tych w Strukturalnych przeobrażeniach
sfery publicznej. Następnie skupimy
się na tezach z Teorii działania
komu-nikacyjnego w kontekście Faktyczności i obowiązywania. Rozważając twórczość
Rawlsa i Habermasa – dwóch głównych twórców idei demokracji deliberatywnej – a przede wszystkim ewolucję ich po-glądów, można zauważyć, iż procesy te miały podobny kształt. Tak jak Rawls za-czynał od abstrakcyjne teorii o charakte-rze w zasadzie pcharakte-rzedpolitycznym i skoń-czył na modelu, który był odpowiedzią na realne problemy społeczne – problem stabilności, fakt rozumnego pluralizmu – tak również Habermas, zaczynając od kwestii bardziej abstrakcyjnych, kieruje swoje zainteresowania na stworzenie re-alnego modelu funkcjonowania ustroju demokratycznego.
Alexandre Dupeurix wskazuje na trzy czynniki, które zdecydowały, że au-tor Faktyczności i obowiązywania skie-rował swoją uwagę na teorię demokracji: 1) kontekst historyczny –upadek muru berlińskiego i załamanie się komunizmu – który wymusił zredefi niowanie katego-rii narodu i obywatelstwa; 2) kontekst instytucjonalny i polityczny – kryzys re-prezentacji i suwerenności; 3) kontekst
fi lozofi czny – dzieła i spory, które wyło-niły się w ramach amerykańskiej fi lozofi i polityki – między innymi spór liberałów z komunitarystami1.
Szerszą optykę przyjmuje Robert Spaemann w tekście pod tytułem pt.
Utopia wolności od panowania2, który
zawiera treść wykładu z 1971 roku. Do-tyczy więc wczesnej twórczości Haber-masa, jednakże niezwykle celnie wska-zuje wektor jego teorii. Autor wskawska-zuje, iż teoria Habermasa powstała w sprze-ciwie do idei narzuconego konsensusu, bez względu czy to narzucenie odbywało się poprzez dyskurs o rozumności czy przez przemoc. W myśli klasycznej pa-nowanie opierało się na rozumności. Od-wołując się do Sokratesa i do Platona, autor wskazuje, iż panowanie rozumu realizowało się przez panowanie ludzi ro-zumnych. Porządek ten został jednakże zakwestionowany w tak zwanej tezie no-minalistycznej, która wiąże się z katego-rią faktycznego panowania. W tej kwestii Speamann odwołuje się do autora
Lewia-tana w słowach: „Podstawowe tezy
Pla-tona zostały po raz pierwszy zakwestio-nowane przez nowożytną mieszczańską fi lozofi ę prawa. Słynne zdanie Thomasa Hobbesa: Non veritas sed auctoritas
fa-cit legem stwierdza, że słuszność i
spra-wiedliwość autorytatywnych decyzji nie stanowi już ich uprawomocnienia”3.
Ha-bermas w tym kontekście natomiast jawi się jako teoretyk wolnego od panowania i dlatego prawdziwego konsensusu.
„Habermas sądzi – wskazuje Speamann – że na nominalistyczno-materialistycz-nej podstawie da się ponownie pominąć 1 A. Dupeurix, Zrozumieć Habermasa, Ofi cyna Na-ukowa, Warszawa 2013, s. 143–144.
2 R. Speamann, Utopia wolności od panowania [w:] Idem, Granice, Ofi cyna Naukowa, Warszawa 2006, s. 275– –302
różnicę pomiędzy konsensem antycypo-wanym i rzeczywistym, czyli panowanie. Jest tak wówczas, gdy celem panowania jest stworzenie warunków możliwości rze-czywistej komunikacji, która byłaby od panowania wolna”4.
Do kwestii tej wrócimy jeszcze w dal-szej części tekstu, poświęcając osobny podrozdział polemice Roberta Spaeman-na z Jürgenem Habermasem z początku lat ’70.
Rozum publiczny według Johna Rawlsa zainspirowany jest wyraźnie Kantowskim postulatem czynienia z ro-zumu pożytku publicznego. Tym samym tropem podąża przedstawiciel szkoły frankfurckiej – Jürgen Habermas, któ-ry publiczny użytek z rozumu postrzega jako działalność prowadzoną w ramach sfery publicznej. Można zatem stwier-dzić, iż obaj myśliciele dążą do wypra-cowania koncepcji racjonalności pu-blicznej. Przyjrzyjmy się w tym miejscu drodze, którą obrał Habermas.
1. Sfera publiczna
Tytułem wstępu do dość abstrakcyjnej teorii autorstwa tegoż myśliciela sięgnij-my do bardziej obrazowego przykładu, który unaocznia nam czym sfery publicz-na jest w rzeczywistości społecznej:
„[…] na początku temat ten pojawia się na forum periodyków, mniejszych kręgów, klubów oraz stowarzyszeń, jest omawia-ny za pośrednictwem rozmaitych oby-watelskich platform, niekiedy może dać początek nowym ruchom społecznym czy „subkulturom”. Jeżeli ruchom tym uda się w wystarczającym stopniu „udramaty-zować” temat, zaczną o nim donosić tak-że mass media. Dopiero kiedy te poświęcą 4 Ibidem, s. 295.
mu wystarczająco wiele czasu w swoich programach, temat zostanie zauważo-ny przez szerszą publiczność. Następnie musi zostać formalnie rozpatrzony przez system polityczny, co wymaga niekiedy mniej lub bardziej spektakularnych ma-nifestacji i działań. Może w końcu zo-stać wyrażony w sposób „autoryzowany” w programach partii politycznych. Na-turalnie jest to opis tylko jednej z możli-wych dróg”5.
Alexandre Dupeyrix w taki właśnie sposób streszcza drogę danego tematu, który z peryferii przenoszony jest do cen-trum systemu politycznego. Sfera pu-bliczna jest zatem płaszczyzną dyskusji, wymiany poglądów, artykulacji stano-wisk. Cała działalność prowadzona w jej ramach może być nazwana komunika-cją. Pisząc o sferze publicznej, Habermas będzie mówił o warunkach komunikacji, jej przebiegu, celach etc. Warto odnoto-wać również, że dialektyka tego, co pu-bliczne i tego, co prywatne stanowi istotę idei przedstawiciela szkoły frankfurckiej. Stąd bowiem zwykło określać się ten teo-retyczny projekt, jako próbę syntezy sta-nowiska liberalnego i republikańskiego
Temat sfery publicznej zajmował au-tora już w pracy habilitacyjnej z 1962 roku, która nosi tytuł Strukturalne
prze-obrażenia sfery publicznej6. Praca ta
opiera się na analizie przemian, jakim podlegała sfera publiczna na przestrzeni dziejów. Głównym zaś asumptem do jej powstania była potrzeba syntezy modelu socjalnego oraz liberalnego, nowoczesne-go, demokratycznego państwa prawa.
„Sprzeczność leży jak na dłoni: z jednej strony publiczna władza w coraz większej 5 A. Dupeyrix, Zrozumieć Habermasa…, s. 165. 6 J. Habermas, Strukturalne przeobrażenia sfery pu-blicznej, Wydawnictwo Naukowe PWN, Warszawa 2007.
mierze zapewnia i gwarantuje społeczne warunki prywatnej egzystencji, toteż te ostatnie powinny być tematem komuni-kacji politycznie autonomicznej publicz-ności obywateli państwa – tematem opinii publicznej; z drugiej strony ta instancja, obiektywnie coraz pilniej potrzebna, nie może występować jako opinia publiczna ani racjonalizować sprawowania władzy w dziedzinie politycznej czy społecznej, jeżeli kreuje się ją demonstracyjnie albo manipulacyjnie tylko w ramach doraźnie fabrykowanej sfery publicznej po to, aby abstrakcyjnemu głosowaniu nadać postać aklamacji”7.
*Dygresja o pojęciu aklamacji
Sformułowanie Habermasa o nadawa-niu abstrakcyjnemu głosowanadawa-niu postaci aklamacji jest aluzją do pewnego wątku twórczości Carla Schmitta. Gdy cha-rakteryzuje on system parlamentarny w dziele pt. Nauka o konstytucji, używa następujących słów: „Parlament miesz-czańskiego państwa praworządnego jest zgodnie ze swoją ideą miejscem, gdzie się publicznie dyskutuje opinie politycz-ne. […] Dopóki parlament reprezentu-je kulturę i rozumność narodu i skupia w sobie całą inteligencję ludu, docho-dzi do autentycznej dyskusji tzn. w pu-blicznych przemówieniach i replikach tworzy się jako volonté generale [„wola powszechna”]. Sam lud nie może dysku-tować – to zdaniem Monteskiusza wiel-ki niedostatek demokracji – może tylko spełniać akty aklamacji, wybierać i od-powiadać na zadane pytania „tak” lub „nie””8. W tym samym dziele przedstawia
również teologiczno-polityczny charakter aklamacji polegający na jej związku z
li-7 Ibidem, s. 399.
8 C. Schmitt, Nauka o konstytucji, Teologia Polityczna, Warszawa 2013, s. 494.
turgią, czego dowiadujemy się między in-nymi z pracy Tomasza Wiśniewskiego pt.
Lud i ład, czyli demokracja przeciw libe-ralizmowi9. W innym tekście z 1926 roku
Carl Schmitt wskazuje, iż: „Bolszewizm i faszyzm, jak każda dyktatura, są anty-liberalne, lecz niekoniecznie antydemo-kratyczne [...].Wola ludu może [bowiem] wyrazić się równie dobrze, a może nawet lepiej przez okrzyk, przez acclamatio, przez oczywistą, zgodną obecność (Dase-in), niż przez statystyczny aparat, kształ-towany z tak troskliwą dokładnością od połowy stulecia. Im mocniejsza jest siła uczuć demokratycznych, tym pewniejsze przekonanie, że demokracja to coś in-nego, niż system rejestracji tajnego gło-sowania. Dla demokracji bezpośredniej, nie tylko w sensie technicznym, lecz tak-że życiowym, parlamentaryzm zrodzony z liberalnego sposobu myślenia wydaje się sztuczną maszynerią, podczas gdy metody dyktatorskie i cesarskie mogą pochodzić z acclamatio ludu i bezpośred-nio wyrażać substancję i siłę demokra-cji”10. Jürgen Habermas jako stronnik
ideologii liberalnej poprzez odwołanie się do pojęcia użytego przez Schmitta chciał zapewne wskazać na możliwość rozwią-zania problemu bierności ludu na drodze przekształcenia sfery publicznej w du-chu rozumności komunikacyjnej. Nie jest to zresztą jedyny aspekt, w którym Habermas implicite lub explicite nawią-zuje do myśli niemieckiego jurysty.
*Koniec dygresji
Sprzeczności wykazane przez Haberma-sa przywodzą na myśl kwestię, która była przedmiotem sporu Rawlsa z
Har-9 T. Wiśniewski, Mit i ład, czyli demokracja przeciw kapitalizmowi, Przegląd Polityczny 127/128, 2014.
10 C. Schmitt, Sytuacja historyczna i stan duchowy dzisiejszego parlamentaryzmu [w:] Konserwatyzm. Projekt teoretyczny, red. B. Markiewicz, Warszawa 1995, s. 106.
tem, a która wydaje się mieć zasadni-cze znazasadni-czenia dla teorii demokracji li-beralnej. Trudność ta tkwi w samej już nazwie, której desygnatem miałby być model łączący wolę ludu z aksjologią li-beralizmu. Jak bowiem sprawić, by lud pragnął rzeczy wskazanych przez rozum-ność – by wola ludu była racjonalna? Wydaje się, że główną troską myślicieli liberalnych jest zapobieżenie samouni-cestwienia demokratycznego podmiotu suwerenności. W powyższym fragmencie Habermas obawia się, że społeczeństwo należycie obsłużone przez administrację państwową może zatracić swoją podmio-towość właśnie. Problem ten występuje nie tylko na płaszczyźnie socjalnej, ale również w ramach paradygmatu liberal-nego, ponieważ, jak wskazuje autor:
„Wbrew poglądom prawników w aspekcie socjologicznym okazuje się, że konstytu-cja liberalnego państwa prawa od począt-ku chciała nie tylko regulować pozycję państwa jako taką oraz jego stosunek do społeczeństwa, ale także cały kontekst życia społecznego. Porządek publiczny, określony przez prawa podstawowe za-wierał tedy w sobie porządek prywatno-prawny. Znane rozróżnienie liberalnych gwarancji uczestnictwa ukazuje się zatem w innym świetle. Owszem, status negati-vus i status activus były tak samo wyraźnie rozdzielone, jak pozycje i funkcje burgeois i citoyen, człowieka prywatnego i obywa-tela państwa w ogólności. Jednakże, jeśli rozumieć oba te rodzaje praw podstawo-wych socjologicznie, na gruncie pierwot-nego stosunku sfery prywatnej i publicz-nej, odsłania się nieuchronna zależność: zarówno status w sferze publicznej, jak i prywatnej (tj. w obrębie społeczeństwa obywatelskiego i rodziny) zagwaranto-wany jest negatywie, w przeświadczeniu, że sfera publiczna i rynek funkcjonują zgodnie z oczekiwaniami, dopóki tu i tam
nienaruszalna jest autonomia ludzi pry-watnych”11.
Główny postulat sfery publicznej, jaki możemy odczytać z obserwacji Ha-bermasa dotyczy autentyczności. Myśli-ciel ten, co widać już w jego wczesnym dziele, zabiegać będzie o to, by sfera pu-bliczna była wolna od narzucania roz-wiązań politycznych z góry. Musi być zatem wolna z jednej strony od klienteli-stycznego podejścia socjalnego, jednakże z zachowaniem ekonomicznego dążenia do równości; z drugiej natomiast strony wolna od narzucania porządku publicz-nego przez regulacje prywatnoprawne. Sfera publiczna powinna być wolna, to znaczy, że obywatele na drodze komuni-kacji powinni kształtować porządek pu-bliczny. Habermasa nie satysfakcjonuje ani model liberalny, ani model socjalny, ponieważ w obu przypadkach sferę pu-bliczną kształtuje się z pominięciem ko-munikacji:
„Liberalne prawa człowieka i demokra-tyczne prawa obywatela, tak jak porzą-dek prawa prywatnego i w ogóle porząporzą-dek publiczny określony przez prawa podsta-wowe, rozchodzą się w teorii i w praktyce liberalnego prawa państwowego dopiero wówczas, gdy do świadomości dociera funkcyjność hipotetycznie zakładanego porządku społecznego, a stopniowo urze-czywistniane panowanie mieszczaństwa w oczach tegoż mieszczaństwa staje się dwuznaczne. Na gruncie tej sytuacji wyj-ściowej należy rozpatrywać transformację liberalnego państwa prawnego w państwo socjalne. Dla tego procesu charaktery-styczna jest mianowicie ciągłość a nie ze-rwanie z liberalną tradycją. […] państwo socjalne właśnie kontynuując prawną tra-11 J. Habermas, Strukturalne przeobrażenia sfery pu-blicznej…, s. 401.
dycję państwa liberalnego zmuszone jest do kształtowania stosunków społecznych, ponieważ również państwo liberalne chciało zapewnić ogólny porządek prawny państwa i społeczeństwa”12.
Ponadto, o ile działanie komunika-cyjne obywateli w sferze publicznej jest działalnością stricte polityczną, to admi-nistracja państwa socjalnego, w sensie działalności usługowej jest atrapą poli-tyczności. Obywatele nie są aktywnymi podmiotami, a z założenia suwerenny lud nie artykułuje woli politycznej. Jest to triumf zarządzania nad polityką. In-teresy polityczne są odgórnie narzucane i odgórnie realizowane, przez co oby-watelstwo traci jakiekolwiek znaczenie. Efektem tego jest kryzys legitymizacji, z którym Habermas zmierzy się w póź-niejszych dziełach. W Strukturalnych
przeobrażeniach sfery publicznej autor
diagnozuje ten stan w następujących słowach:
„W stosunku świadczeniobiorców do pań-stwa na plan pierwszy wysuwa się nie tyle uczestnictwo polityczne, ile raczej ogólna postawa roszczeniowa, która oczekuje za-opatrzenia, nie chcąc właściwie walczyć o odpowiednie decyzje. Styczność z pań-stwem odbywa się zasadniczo w pomiesz-czeniach i przedpokojach administracji; ma charakter apolityczny i cechuje się „roszczeniową obojętnością”. W państwie socjalnym, które odgórnie zarządza, roz-dziela i zaopatruje „polityczne” interesy obywateli na stałe objętych aktami admi-nistracyjnymi sprowadzają się głównie do roszczeń branżowych. Skuteczne repre-zentowanie tych interesów muszą jednak powierzać wielkim organizacjom. Reszta własnej inicjatywy obywateli dostaje się pod zarząd partii na użytek wyborów 12 Ibidem, s. 402.
w formie głosowania. Miarą rozpadu po-litycznej sfery publicznej jako dziedziny nieustannego uczestnictwa w rozprawia-niu dotyczącym publicznej władzy jest to, do jakiego stopnia okresowe wytwarzanie czegoś na kształt sfery publicznej staje się prawdziwie publicystycznym zadaniem partii. W ramach zinstytucjonalizowanej sfery publicznej kampanie wyborcze nie wynikają już ze sporu opinii, który toczy się niezależnie od nich”13.
Sfera publiczna może zatem ist-nieć pozornie; przybierać postać atrapy. W tym sensie w każdym systemie poli-tycznym, istnieje sfera publiczna. Ha-bermas chciałby jednak zdemaskować te konstrukty, które zastępują prawdziwą oddolnie budowaną sferę publiczną. Jak wskazuje Rafał Wonicki:
„Liberałowie twierdzą też, że jedyne pra-wa, które leżą w takim samym interesie wszystkich, to prawa chroniące własność prywatną. Wszystkie inne prawa wła-sność prywatną mogą jedynie naruszać. Przedmiotem umowy stają się zatem tyl-ko prawa prywatne. Natomiast Haber-mas, w przeciwieństwie do zwolenników liberalnej koncepcji umowy społecznej uznaje, że strony tej umowy są już czę-ścią zgody komunikacyjnej, w której są one zobowiązane do spełnienia pewnych moralnych oczekiwań jako warunku my-ślenia i działania”14.
Oznacza to, iż nawet propozycje li-beralne, których istotą jest wolność, nie zawsze służą emancypacji i wolnej ko-munikacji obywateli. Sfera publiczna jest sfabrykowana. Uczestnicy
komuni-13 Ibidem, s 383–384.
14 R. Wonicki, Spór o demokratyczne państwo prawa. Teoria Jürgena Habermasa wobec liberalnej, republikańskiej i socjalnej wizji państwa, Wydawnictwa Akademickie i Profe-sjonalne, Warszawa 2007, s.170.
kacji przyjmują reguły narzucone przez podmioty przyjmujące pozycje władzy. Jak zatem można uwolnić komunikację? Otóż, by nakreślić warunki komunikacji pozbawionej ograniczeń oraz wolnej od panowania Habermas tworzy koncepcję idealnej sytuacji komunikacyjnej/ideal-nej sytuacji mowy.
2. Idealna sytuacja komunikacyjna
Idealna sytuacja komunikacyjna została najszerzej omówiona w książce Haber-masa pt. On the Pragmatics of Social
Inte-raction. Preliminary Studies in the Theory of Communicative Action15 z 1984 roku,
w której zamieszczone zostały wykłady z lat 1971–1974. Habermas w swoich wczesnych wykładach dostrzegał znacze-nie idealnej sytuacji mowy w kontekście konsensualnej teorii prawdy. „W swojej teorii prawdy – pisze Tomasz Maślanka – Habermas przyjmuje kontrfaktyczne w istocie założenie, że warunkiem praw-dziwości sądów jest potencjalna zgoda wszystkich innych. Prawda, mówiąc naj-krócej, jest osiągana w procesie racjonal-nego porozumienia, czyli porozumienia uzyskiwanego dzięki używanym argu-mentom”16.
Habermas twierdzi, że jedynie anty-cypacja idealnej sytuacji mowy może za-pewnić racjonalny konsensus. Ponadto, warunki idealnej sytuacji mowy mogą być stosowane jako kryteria w ocenie ja-kości wszelkich istniejących, zastanych już konsensusów. Koncepcja, o której pisze niemiecki fi lozof ma być pewnego rodzaju idealizacją, która zakłada przede 15 J. Habermas, On the Pragmatics of Social Interac-tion. Preliminary Studies in the Theory of Communicative Ac-tion, The MIT Press, Cambridge Massachusetts 1984.
16 T. Maślanka, Racjonalność i komunikacja. Filozo-fi czne podstawy teorii społecznej Jürgena Habermasa, Wy-dawnictwo Uniwersytetu Warszawskiego, Warszawa 2011, s. 197.
wszystkim wykluczenie wszelkich zakłó-ceń w komunikacji. Mowa tu nie tylko o zewnętrznych wobec dyskursu ograni-czeniach, ale również o ograniczeniach zawartych w samych aktach mowy. Przy założeniu, że możliwe jest pozbycie się tych utrudnień dochodzimy do sytuacji, w której wszelka siła jest wykluczona na rzecz jedynej siły argumentu. Kluczo-wym warunkiem jest więc symetrycz-ność w dyskursie, to znaczy, że strony rozmowy mają te same szanse uczestnic-twa i artykulacji argumentów. Idealiza-cja, jaką jest idealna sytuacja mowy, jest zdaniem Habermasa jednocześnie real-na, ponieważ występować może jako pre-supozycja; założenie o kształcie toczonej rozmowy17. Sam autor pisze o tej kwestii
w następujący sposób: „Idealną sytuację mowy najlepiej porównywać z transcen-dentalną iluzją, która nie jest konstytu-tywnym warunkiem możliwej rozmowy zamiast niedopuszczalnej projekcji (jak w nieempirycznym używaniu kategorii rozumienia). Dla każdej możliwej ko-munikacji antycypacja idealnej sytuacji rozmowy ma znaczenie konstytutywnej iluzji, to znaczy, że jest prefi guracją for-my życia”18. Co w prostszych słowa
moż-na ująć jako pewną intencję rozmowy, to znaczy, że podejmując rozmowę, mającą na celu osiągnięcie konsensusu, życzyli-byśmy sobie, aby odbywała się w warun-kach, jakie zapewnia idealna sytuacja mowy. Jest to więc koncepcja zbioru re-guł, które mają towarzyszyć racjonalne-mu dyskursowi, przy czym sam kontekst komunikacji skłaniać ma nas ku twier-dzeniu, iż racjonalny to ten, który jest nastawiony na konsensus. Jaśniejsze światło na tę koncepcje rzuca Andrzej Szahaj w słowach:
17 J. Habermas, On the Pragmatics of Social Interac-tion…, s. 102.
„Zauważmy teraz, iż status, jaki Haber-mas przypisuje „idealnej sytuacji komu-nikacyjnej” nie jest bynajmniej jasny. Nie ma być bowiem ona ani li tylko zasadą regulatywną w sensie Kanta, ani też – z drugiej strony, jakimś kiedykolwiek empirycznie zrealizowanym faktem. […] W każdym razie idealna sytuacja komu-nikacyjna jest pewną językową koncep-tualizacją tradycyjnych idei wolności, równości i sprawiedliwości, jej faktyczne urzeczywistnienie zaś pewnym ideałem, którego realizacja nie może zostać z góry wykluczona”19.
Koncepcja idealnej sytuacji ko-munikacyjnej ma więc przede wszyst-kim charakter heurystyczny, prowa-dzi nas do prawdy, pojmowanej jako porozumienie. A rzeczywiście praw-dziwe porozumienie, to takie, które osiągnięte jest na drodze wolnej ko-munikacji. Mamy do czynienia więc z trzema ogniwami dyskursu: prawda--komunikacja-konsensus. Tomasz Maś-lanka pisze o tym w następujący sposób: „Podstawową właściwością idealnej sytu-acji komunikacyjnej jest założenie o sy-metryczności relacji łączących uczestni-ków danego dyskursu. Wszyscy uczestnicy muszą posiadać jednakowe możliwości rozpoczynania i prowadzenia dyskur-su, formułowania konstatywnych aktów mowy oraz kwestionowania bądź akcep-towania poddawanych krytyce roszczeń ważnościowych, zgłaszanych przez in-nych partnerów biorących udział w dys-kursie. Jeśli wszystkie powyższe warunki są spełnione, oznacza to, że dyskurs jest wolny od wpływu struktur panowania i dominacji politycznej. Jest to, rzecz 19 A. Szahaj, Teoria krytyczna szkoły frankfurckiej, Wydawnictwa Akademickie i Profesjonalne, Warszawa 2008, s. 200–201.
jasna, założenie idealizacyjne, ponieważ w praktyce rzadko spełniane są wszystkie te warunki. Powinniśmy jednak przyjąć taki kontrfaktyczny wymóg, przynaj-mniej w sensie wirtualnym, gdyż gwaran-tuje to, jak sądzi Habermas, że osiągnięty konsens będzie jednocześnie konsensem prawdziwym”20.
Habermas rozwija swoją koncep-cję w Teorii działania
komunikacyjne-go, która ma stanowić podbudowę do
idei racjonalności komunikacyjnej jako remedium na problemy wynikające z dychotomii racjonalności instrumen-talnej i aksjologicznej. Komunikacja jest ugruntowaniem polityczności. Nie jest to pomysł do końca nowy, ponie-waż o związkach komunikacji z polity-ką pisał już Spinoza, o czym czytamy między innymi w komentarzu Étienne Balibara:
„Aporia ta staje się przedmiotem rozwa-żań w Traktacie politycznym. Jak stworzyć konsensus, jednak nie w sensie komuni-kacji wcześniej istniejących poglądów, ale przede wszystkim jako tworzenia komu-nikowalnych (czyli nie wykluczających się wzajemnie) opinii? I w jaki sposób go stworzyć, skoro, jak widzieliśmy, „mate-rii” polityki nie tworzą odizolowane jed-nostki, ale trwożąca się najczęściej masa, do której należą zarówno rządzący, jak i rządzeni?”21.
Po zasygnalizowaniu jedynie tej pro-weniencji, przejdźmy do analizy tez Ha-bermasa z Teorii działania
komunikacyj-nego.
20 T. Maślanka, Racjonalność i komunikacja…, s. 196. 21 É. Balibar, Spinoza i polityka, Wydawnictwo Na-ukowe PWN, Warszawa 2009, s. 196.
3. Teoria działania komunikacyjnego
Poszukiwanie racjonalności publicznej w przypadku Habermasa polega na roz-ważaniach o komunikacji. Jest tak, po-nieważ, jeśli człowieka na tle innych orga-nizmów zamieszkałych Ziemię wyróżnia to, iż jest istotą mówiącą, to w mowie śnie realizuje się człowieczeństwo i wła-ściwa gatunkowi ludzkiemu działalność moralna oraz polityczna w niej właśnie ma źródło. W Teorii działania
komunika-cyjnego autor mierzy się przede
wszyst-kim z kryzysem oświeceniowym. To zna-czy, że główne problemy zawarte w tym dziele pochodzą z Oświecenia oraz z jego krytyki. Jak wskazuje Andrzej Szahaj:
„Wierzę – wyznaje w jednym ze swych tekstów Habermas – iż mogę ukazać, że gatunek, którego przetrwanie zależy od struktur komunikacji językowej i koope-ratywnego, celowo-racjonalnego działania musi z konieczności opierać się na rozu-mie”. Nie do końca podzielam tę wiarę, nie sposób jednak nie podziwiać wysiłków Habermasa, który w czasach sceptycyzmu, nie poddając się dekadenckiej presji ducha czasów, przywołuje tak niemodną katego-rię „rozumu”, urastając dzięki sile swej intelektualnej dociekliwości, wyobraźni, a wreszcie i wiar do rangi ostatniego być może wielkiego filozofa Oświecenia”22.
Szkoła frankfurcka w osobie The-odora Wiesengrunda Adorno oraz Maxa Horkheimera23 słynęła ze sceptycyzmu.
Racjonalizm oświeceniowy bowiem, jako ruch, który poprzez wcielanie rozumu w życie społeczne miał przynieść szczę-ście ludzkości, doprowadził właściwie do
22 A. Szahaj, Krytyka. Emancypacja. Dialog. Jürgen Habermas w poszukiwaniu nowego paradygmatu teorii kry-tycznej, Universitas, Warszawa 1990, s. 290.
23 T. W. Adorno, M. Horheimer, Dialektyka Oświece-nia, Wydawnictwo Krytyki Polityczne, Warszawa 2010.
najgorszych form jej zniewolenia – od wy-zysku kapitalistycznego począwszy, na komorach gazowych skończywszy. Ha-bermas jest tym przedstawicielem szko-ły frankfurckiej, który jako pierwszy po-dejmuje próbę rehabilitacji racjonalizmu poprzez koncepcję racjonalności komu-nikacyjnej, o czym Andrzej Szahaj pisze w słowach:
„Koncepcją „rozumu komunikacyjnego” otwarła się na powrót emancypacyjna perspektywa zamknięta katastrofizmem późnej teorii krytycznej. Wraz z uniwer-salną pragmatyką zostaje wreszcie odna-leziona jej „ziemia obiecana”. Rozumność tkwi już w języku (mowie). Racje owej rozumności zaś okazują się niearbitralne i uchwytne empirycznie zarazem, zaś nie-określone ideały emancypacyjne przybie-rają postać, którą trudno oskarżyć o ide-ologiczną jednostronność – niezakłócona komunikacja jest królestwem, do którego skok uwalnia jednocześnie całą ludzkość. Co więcej – racjonalność przynależna immanentnie mowie może stać się kry-tycznym punktem odniesienia dla niera-cjonalnej rzeczywistości. Realizacja rozu-mu w dziejach staje się zaś przynajmniej potencjalnie możliwa, i to nie opierając się na bolesnej dialektyce przemocy, lecz przez wykorzystanie szansy, która jest nam z góry dana jako istotom posługują-cym się językiem – posłuszeństwa wobec wewnętrznej racjonalności mowy”24.
Rozum komunikacyjny wyróżnia się przede wszystkim tym, że nie moż-na go moż-narzucić. W świetle postulatów Habermasa jest on faktycznie obszarem wolnym od panowania. Konsensus nie jest sztucznie narzucany. Konsensus, czyli w znaczeniu politycznym prawda, 24 A. Szahaj, Teoria krytyczna szkoły frankfurckiej…, s. 198.
nie przychodzi z zewnątrz społeczeń-stwa, lecz jest przed nie wypracowywa-ny. Prawda jest odkrywana kolektywnie – prawdą jest porozumienie. Jak pisze Habermas:
„Zgoda osiągnięta w trybie komunikacyj-nym ma racjonalną podstawę; nie może być narzucana przez żadną ze stron – ani w sposób instrumentalny, przez bezpośred-nią ingerencję w sytuację działania, ani w sposób strategiczny, przez obliczone na powodzenie wywieranie wpływu na decy-zje partnera. Faktem jest, że zgodę można obiektywnie wymusić, ale to, co ewident-nie dokonuje się poprzez oddziaływaewident-nie zewnętrzne bądź użycie przemocy, subiek-tywnie nie może uchodzić za zgodę. Zgoda polega na wspólnych przekonaniach. […] Dochodzenie do porozumienia tkwi jako telos w ludzkim języku”25.
Naczelną cechą komunikacji w ro-zumieniu Habermasa ma być uzasad-nialność twierdzeń. W sferze publicznej dopuszczalne są te argumenty, które mogą być uzasadnione. Idealnym typem uzasadnienia jest uzasadnianie według warunków idealnej sytuacji mowy. Klu-czowym warunkiem jest symetryczność dyskursu, co prowadzi nas do wniosku, iż racjonalnie uzasadnione twierdzenia to te, które przede wszystkim nie wy-korzystują wyższości w dyskutowaniu kwestii publicznych. Oznacza to, iż głosy eksperckie, autorytety tudzież fi lozofowie nie mogą być więcej traktowani jako oso-by posiadające legitymację do ustana-wiania zasad dyskusji oraz rościć sobie prawa do monopolizacji słusznych racji. Argument musi bronić się sam poprzez swojej uzasadnienie – argument siły ustępuje sile argumentu. Naczelną
kom-25 J. Habermas, Teoria działania komunikacyjnego, Wydawnictwo Naukowe PWN, Warszawa 1999, t.I, s. 475.
petencją dyskutujących jest więc kom-petencja komunikacyjna, o której Rafał Wonicki pisze:
„Kompetencja komunikacyjna, zdaniem Habermasa, polega na tym, że uczestnik komunikacji potrafi nie tylko formułować swoje wypowiedzi gramatycznie i logicz-nie, ale potrafi również je uzasadniać co do prawdziwości, szczerości i normatyw-nej słuszności. Dzięki temu możliwe staje się rozróżnienie między światem realnym, a światem iluzji, podmiotem komunikacji a jego wypowiedziami i działaniami, czy wreszcie prawidłowościami empiryczny-mi a regułaempiryczny-mi społecznyempiryczny-mi.”26
Całość projektu Habermasa najlepiej oddać poprzez analizę diagnozy, metody i celu, jaki przyjmuje autor. Co do dia-gnozy, to niemiecki fi lozof promuje tezę, iż racjonalność instrumentalna kolo-nizuje świat życia. Oznacza to, iż przez odgórne narzucanie konsensusu i spro-wadzenie na drugi plan komunikacji, społeczeństwo jest traktowane nie jako podmiot, lecz jako przedmiot. Świat ży-cia, czyli horyzont, w którym funkcjonu-ją jednostki jako obywatele nie jest więc zależny od wolnej komunikacji i wymia-ny poglądów, lecz jest zarządzawymia-ny z po-ziomu aparatu władzy. Władza bowiem, poprzez technicyzacje życia społecznego, forsowanie jednej wizji racjonalności politycznia sferę publiczną przez co od-biera głos obywatelom. Spory polityczne zostają sztucznie zamrożone, następuje zjawisko rządzenia bez polityki. Haber-mas pisze w tym kontekście:
„Codzienna praktyka komunikacyjna jest, jak widzieliśmy, osadzona w kontek-26 R. Wonicki, Spór o demokratyczne państwo prawa. Teoria Jürgena Habermasa wobec liberalnej, republikańskiej i socjalnej wizji państwa, Wydawnictwa Akademickie i Profe-sjonalne, Warszawa 2007, s. 105.
ście świata życia; kontekst ten wyznaczają tradycje kulturowe, prawowite porządki oraz uspołecznione jednostki. Dokona-nia interpretacyjne żywią się konsensem, którego awansem dostarcza świat życia. Potencjał racjonalności tkwiący w języ-kowym porozumiewaniu się będzie teraz aktualizował się w miarę postępującego dalej uogólniania motywacji i wartości oraz w miarę kurczenia się obszarów tego co nie-problematyczne. Wzrastająca pre-sja racjonalności narzucanej przez proble-matyzowany świat życia mechanizmom dochodzenia do porozumienia zwiększa potrzebę wzajemnego porozumienia, a tym samym wzrasta wysiłek wkładany w interpretację oraz ryzyko nieosiągnięcia zgody (które to ryzyko powiększa się wraz z wykorzystywaniem zdolności poddawa-nia krytyce). To tym właśnie wymogom i zagrożeniom mogą stawić czoło media komunikacji. Sposoby funkcjonowania tych mediów różnią się oczywiście w za-leżności od tego, czy media te poprzez specjalizację pod kątem określonych aspektów ważnościowych oraz hierarchi-zację procesów dochodzenia do jedności ograniczają wykształcenie konsensusu na drodze językowej do istotnych tylko mo-mentów, czy też w ogóle koordynację dzia-łań oddzielają od językowego wykształce-nia konsensusu i całkowicie neutralizują względem alternatywy: zgoda albo fiasko próby dojścia do porozumienia. […] Kie-dy media upraszczają nie tylko języko-we komunikowanie się, lecz zastępują je symbolicznym uogólnieniem krzywd i rekompensat, kontekst, jakim jest świat życia, w którym stale osadzone są procesy dochodzenia do porozumienia, ulega zde-precjonowaniu na rzecz na rzecz interak-cji sterowanych przez media; świat życia przestaje już być potrzebny do koordyna-cji działań”27.
27 J. Habermas, Teoria działania komunikacyjnego,
Metoda, której użytek postuluje Ha-bermas, polegać ma na działaniu ko-munikacyjnym. Światy życia mają wza-jemnie komunikować się ze sobą, by przynieść porozumienie jednostek oraz przywrócić dynamikę kulturze. Wspól-nota komunikacyjna, w ramach której treści są swobodnie przekazywane, i któ-rych transmisja nie jest zakłócana przy użyciu narzędzi, które wykorzystują asy-metrię relacji jest formą, którą Habermas proponuje jako metodę:
„Działanie komunikacyjne rozważane w funkcjonalnym aspekcie dochodzenia do porozumienia służy tradycji odnawia-niu wiedzy kulturowej; w aspekcie koor-dynowania działań służy ono integracji społecznej oraz wytwarzaniu solidarno-ści; wreszcie w aspekcie socjalizacji służy wykształceniu tożsamości indywidual-nych. Symboliczne struktury świata życia reprodukują się w drodze kontynuowania wiedzy mającej ważność, stabilizowania solidarności grupowej i wychowywania odpowiedzialnych aktorów. Proces re-produkcji dopasowuje nowe sytuacje do istniejących już stanów świata życia i do-łącza je do nich, i to zarówno w seman-tycznym wymiarze znaczeń i treści (danej tradycji kulturowej), jak i w wymiarach przestrzeni społecznej (grup społecznie zintegrowanych) oraz czasu historycz-nego (kolejno po sobie następujących pokoleń). Tym procesom reprodukcji kulturowej, integracji społecznej oraz so-cjalizacji odpowiadają strukturalne kom-ponenty świata życia: kultura, społeczeń-stwo i osoba”28.
Celem teoretycznym, jaki Habermas wyznacza sobie – bo warto odkreślić, iż Wydawnictwo Naukowe PWN, Warszawa 2002, t. II, s.322– –323.
jego praca nie ma charakteru li tylko de-skryptywnego, lecz również prezentuje konkretne postulaty normatywne – jest zmianą tego stanu rzeczy poprzez zatrzy-manie i odwrócenie procesu kolonizacji świata życia. Racjonalnością, która nie będzie możliwa do narzucenia przemo-cą jest według niemieckiego myśliciela racjonalność komunikacyjna. Komuni-kacja ma zatem stanowić metodę, ale co w takim razie jest celem całego przedsię-wzięcia teoretycznego? Habermas pisze o tym w słowach:
„W codziennej komunikacji uczestnicy potrafią rozróżniać nie tylko pragmatycz-ne postawy, lecz zasadniczo płaszczyznę działania i płaszczyznę dyskursu. Ob-szary działania normowane przez prawo pozytywne, którym towarzyszą instytucje prawne z poziomu posttradycjonalnego, zakładają, że uczestnicy mogą przejść od naiwnie wykonywanych działań do reflek-syjnie nastawionego argumentowania. Zmobilizowanie krytycznego potencjału tkwiącego w mowie przeciwko istniejącym instytucjom jest możliwe tylko w takim zakresie, w jakim zinstytucjonalizowane jest prowadzenie hipotetycznych rozwa-żań nad normatywnymi roszczeniami ważnowościowymi. Podmioty działające komunikacyjnie nadal oczywiście sta-jąc wobec prawowitych porządków jako czegoś normatywnego; ta normatywność zmienia jednak swe jakościowe właści-wości w miarę tego, jak instytucje nie są już per se legitymizowane przez religijne i metafizyczne obrazy świata”29.
Chodzi zatem przede wszystkim o zmianę ugruntowania polityczności. Nową legitymizacją jest dyskusja mają-ca na celu porozumienie. Ten przełom w myśleniu, który proponuje Habermas
29 Ibidem, s.347.
jest próbą zwalczenia kryzysu legitymi-zacji. Prawomocność decyzji politycznych ma znaleźć swe ugruntowanie w komu-nikacji. Niemiecki myśliciel próbuje przy-wrócić rozumność panowania, przy jed-noczesnym wykluczenia przemocy. Jest to więc próba, którą można by nazwać mariażem starożytności z oświeceniem. Wiara w to, iż rozum – rzecz jasna ro-zum komunikacyjny według Haberma-sa– może zapewnić słuszne rozwiąza-nia polityczne, pochodzi zdecydowanie z Oświecenia. Co do klasycznej fi lozofi i, to Habermasa różni od tego podejścia kwestia rudymentarna. Przedefi niowanie kategorii prawdy, w stronę prawdy jako porozumienia stanowi właściwie trawe-stację wysiłków wielkich fi lozofów epoki klasycznej. O utopii dyskusji wolnej od panowania możemy się dowiedzieć wię-cej dzięki polemice Roberta Spaemanna z Jürgenem Habermasem.
4. Polemika Roberta Spaemanna
Argument skierowany przeciw tezom Ha-bermasa, o bezdyskusyjnie wysokiej traf-ności zgłasza Robert Spaemann w tek-ście wykładu z 1971 roku:
„Właśnie dlatego, że uniwersalny konsens nie może znieść panowania, musi być ono kontrolowane przez „wielu”. Nato-miast utopijny cel zniesienia panowania uprawomocnia niekontrolowane panowa-nie, gdyż ewentualni kontrolerzy, jako „niewolnicy z natury”, to jest jako istoty niewyemancypowane, nie są podmiotami politycznymi. Cel zastąpienia panowania przez wolny od panowania konsens staje się teorią uprawomocnienia nieograniczo-nego i niekontrolowanieograniczo-nego panowania”30.
30 R. Spaemann, Utopia wolności od panowania [w:] Idem, Granice, Ofi cyna Naukowa, Warszawa 2006, s. 300.
Uwaga ta ma charakter politologicz-ny. Autor zwraca uwagę na mechanizmy jakie zachodzą na płaszczyźnie władzy politycznej. Spaemann wskazuje na wa-runki, w których kształtuje się panowa-nie i na to jak jest kształtowane. Nie spo-sób jest bowiem ominąć kwestię zakresu władzy politycznej przy rozważaniach o ładzie i o czynnik ten ład kształtują-cych. Habermas próbuje obronić swoje stanowisko poprzez przesunięcie ak-centów. Dowodzi bowiem, że jego teoria kładzie nacisk na aspekt etyczny, a nie polityczny. Rozważania o teorii działania komunikacyjnego mają stanowić swe-go rodzaju terapię, która ma odsłaniać problemy, ukazywać sensy, demaskować dyskursy po to, by stanowić asumpt do dalszej komunikacji. Ta działalność ma więc charakter przedpolityczny, co autor ujmuje w słowach:
„W nasz system instytucjonalny – jak w każdy dotąd znany system – wbudo-wana jest strukturalna przemoc, która przeciwstawia się próbom rozszerzenia demokratycznego uczestnictwa. Ta ukry-ta przemoc opiera się na cichym działaniu form uprawomocnienia, na systematycz-nym, ale niewidocznym ograniczeniu ko-munikacji i kształtującej wolę polityczną, przez co pewne tematy i pewne rodzaje materii w ogóle nie są przedmiotem pu-blicznej debaty i publicznych rozstrzy-gnięć. Uważam, że warto badać funk-cjonowanie ograniczonej komunikacji i świadome przełamywanie takich ogra-niczeń komunikowania na podstawie mo-delu, który daje nam psychoanaliza. […] Analityk posługuje się technikami dys-kursu tylko po to, aby stworzyć warunki początkowe do możliwych dyskursów; na tym bowiem polega sukces terapeutyczny i właściwe dokonanie samorefleksji. […] Ale praktyka polityczna nie może posłu-giwać się modelem terapii już z tego
po-wodu, że organizacja oświecenia i strate-giczne działanie to rzeczy różne i nigdy nie można ich dokonać uno actu”31.
Spaemann za przyczynę mankamen-tów teorii Habermasa i jej niespójności uważa podejście utopijne. To chęć pro-wadzenia do utopii bowiem wiedzie na polityczne manowce i wzmacnia w rze-czywistości kompetencje władzy, które w zamiarze miały być zmniejszone.
„Dlatego jak największego zbliżenia się do utopii – pisze niemiecki myśliciel – nie da się osiągnąć na drodze, która do niej zmie-rza. […] Podobnie największe zbliżenie do utopii wolnego od panowania konsensusu wszystkich nie polega ani na nieograni-czonym panowaniu większości, ani też awangardy, która czerpie swoje uprawo-mocnienie z utopii, lecz ponownie na regi-men mixtum konstytucyjnego państwa”32.
Z powyższej wymiany zdań wynika istotny dla toku naszego wywodu wnio-sek. Wczesna myśl Habermasa ma cha-rakter etyczny, przedpolityczny. Próba jej wcielenia w życie musiałby się wią-zać z działaniami politycznymi, o któ-rych Habermas na tym etapie jeszcze nie przemyślał. Znajdował się zatem w sytu-acji podobnej do tej, w której był John Rawls po opublikowaniu Teorii
sprawie-dliwości. Normatywna teoria o
aspira-cjach politycznych mówi o tym jak po-winno być, a nawet jak zamierzony cel osiągnąć, ale milczy na temat tego, jak zaprojektowany ład utrzymać – zmierzyć się musi z problemem stabilności, który u Habermasa jest jednoznaczny z pyta-nie o legitymizację.
31 J. Habermas, R. Spaemann, Utopia dobrego wład-cy. Dyskusja Jürgena Habermasa z Robertem Spaemannem [w:] R. Spaeman, Granice, Ofi cyna Naukowa, Warszawa 2006, s. 312–313.
5. Suwerenność ludu i legitymizacja
Próba odpowiedzi na wyżej wskazane wątpliwości została podjęta w dziele pod tytułem Faktyczność i obowiązywanie (Faktizität und Geltung: Beiträge zur
Di-skurstheorie des Rechts und des demo-kratischen Rechtsstaats 1992).
Przed-sięwzięcie niemieckiego fi lozofa Rafał Wonicki charakteryzuje w następują-cych słowach:
„Według Habermasa w nowożytnych kon-cepcjach prawa został rozdzielony mo-ment faktyczności (przymuszająca siła prawa) i ważności (normatywne obowią-zywanie prawa), przyczyniając się do pa-nowania dwóch wrogich sobie i wzajemnie ignorujących się obozów. Jednostronność podejścia normatywnego, charakteryzu-jącego pierwszy obóz, które nie dowierza rzeczywistości i podejścia empirycznego, charakteryzującego drugi z nich, które wycisza wszystkie normatywne momenty na poziomie teorii, należy zdaniem Ha-bermasa, przezwyciężyć. W jego ujęciu prawo czerpie swoją moc wiążącą z soju-szu faktyczności i obowiązywania”33.
Niemiecki myśliciel w swoich póź-niejszych dziełach podejmuje problem stabilności poprzez skupienie się na mechanizmie utrzymywania ładu po-litycznego. Sama normatywność nie jest wystarczająca. Habermas skupia się również na obowiązywaniu ustaleń normatywnych. Rozum komunikacyjny musi znaleźć przestrzeń funkcjonowania w sferze publicznej tak, żeby jego ustale-nia były wiążące.
„Rozum komunikacyjny nie jest, jak ro-zum praktyczny w klasycznej postaci, 33 R. Wonicki, Spór o demokratyczne państwo pra-wa…, s. 119.
źródłem dla norm działania. Ma on treść normatywną tylko o tyle, o ile działający komunikacyjnie musi przyjąć pewne zało-żenia pragmatyczne o charakterze kontr-faktycznym. Musi mianowicie dokonywać idealizacji – np. musi przypisywać wraże-niom te same znaczenia, podnosić wobec wypowiedzi takie roszczenia do ważności, które wykracza poza ich kontekst, zakła-dać u adresatów poczytalność, tzn. auto-nomię i szczerość, wobec siebie i innych. Działający komunikacyjnie znajduje się przy tym pod „przymusem” pewnego sła-bego wymagania transcendentalnego, nie napotyka jednak przez to jeszcze żadne-go preskryptywneżadne-go „przymusu” ze stro-ny jakiejś reguły działania. […] Ów krąg nieuniknionych idealizacji tworzy kontr-faktyczną podstawę faktycznej prakty-ki dochodzenia do porozumienia, która może zwracać się krytycznie przeciwko własnym rezultatom, może samą siebie transcendować”34.
Komunikacja ma zatem swój okre-ślony kształt i cel, którym jest porozu-mienie. Jest do koncepcja zmierzająca do większego stopnia konkretności. Ro-zum komunikacyjny to narzędzie docho-dzenia do konsensusu. Jego treść może być różna, ale fakt, iż to komunikacja jest jasnym wymogiem funkcjonowania sfery publicznej, jest pierwszym krokiem do wypełnienie luki miedzy faktyczno-ścią i obowiązywaniem.
„Rozum komunikacyjny umożliwia więc orientowanie się na roszczenia ważno-ściowe, ale sam nie daje żadnej treściowo określonej orientacji dla radzenia sobie z zadaniami praktycznymi – nie jest ani informacyjny, ani bezpośrednio praktycz-34 J. Habermas, Faktyczność i obowiązywanie. Teoria dyskursu wobec zagadnień prawa i demokratycznego państwa prawnego, Wydawnictwo Naukowe SCHOLAR, Warszawa 2005, s. 18.
ny. Z jednej strony, rozciąga się na całe spektrum roszczeń ważnościowych, do propozycjonalnej prawdy, do subiektyw-nej szczerości i do normatywsubiektyw-nej słuszno-ści, i o tyle wykracza poza obszar kwestii moralno-praktycznych. Z drugiej strony, odnosi się tylko do określonych rozeznań – do podlegających krytyce wypowiedzi, które są zasadniczo dostępne argumen-tatywnemu rozjaśnianiu – i o tyle pozo-staje w tyle za rozumem praktycznym, który ma na celu motywowanie, kierowa-nie wolą. Normatywność w sensie wiążą-cego ukierunkowania działań nie zbiega się całkowicie z racjonalnością działania ukierunkowanego na porozumienie. Nor-matywność i racjonalność przecinają się na polu uzasadniania wglądów moral-nych, które uzyskuje się w nastawieniu hipotetycznym i które niosą ze sobą tyl-ko słabą moc racjonalnego motywowania, w każdym razie same przez się nie mogą zapewnić przemiany owych rozeznań w umotywowane działania”35.
W powyższych słowach Habermas przyznaje, iż rozważaniom o związkach argumentacji z racjonalnością braku-je związku z politycznością. Racjonalna argumentacja, widoczna zwłaszcza na etapie uzasadniania swoich przekonań nie jest wystarczająca do zakorzenienia w polityce. Argumentacja sama w sobie to za mało, by oddziaływać skutecznie na sferę publiczną – tak można by stre-ścić wniosek Habermasa, jaki wyciągnął w ramach późniejszego okresu twórczo-ści. Jaka jest odpowiedź na poszukiwa-nie spoiwa argumentacji z polityczno-ścią?
„Decydująca myśl jest taka – pisze nie-miecki myśliciel – że zasada demokracji bierze się ze skrzyżowania zasady dyskur-35 Ibidem, s. 18–19.
su i formy prawnej. To skrzyżowanie ro-zumiem jako logiczną genezę praw (Rech-te), którą można zrekonstruować krok po kroku. […] Zasada demokracji może się przeto pojawić tylko jako jądro pewnego systemu praw. Logiczna geneza tych praw stanowi proces okrężny, w którym kod prawa i mechanizm wytwarzania prawa prawowitego, a więc zasada demokracji, konstytuują się równie pierwotnie”36.
Prawa (Rechte) są expressis verbis wyrażone w enumeratywnym ciągu:
„(1) prawa podstawowe, które wynikają z politycznie autonomicznego ukształto-wania prawa do możliwie największego zakresu równych podmiotowych wolności działania.
Te prawa wymagają koniecznych korela-tów:
(2) podstawowych praw, które wynikają z politycznie autonomicznego ukształto-wania statusu członka w dobrowolnym zrzeszeniu [osób jako] podmiotów wspól-nego prawa;
(3) podstawowych praw, które wynika-ją bezpośrednio z zaskarżalności praw i z politycznie autonomicznego ukształ-towania indywidualnej ochrony prawnej. […]
(4) podstawowe prawa do równego pod względem szans udziału w procesach kształtowania opinii i woli, w których obywatele realizują swą autonomię poli-tyczną i poprzez które ustanawiają pra-wowite prawo.
[…]
(5) podstawowe prawa zapewniające w wymiarze socjalnym, technicznym i ekologicznym warunki życia w tej mie-rze, w jakiej jest to w danych stosunkach niezbędne dla równego co do szans
stania z praw obywatelskich wymienio-nych w punktach (1)–(4)”37.
Przyjmując takie stanowisko autor
Faktyczności o obowiązywania
nawiązu-je volens nolens do sporu, który zdeter-minował kształt jurysprudencji na bar-dzo długi okres, czyli sporu o legalność i prawowitość. W tym kontekście war-to zasygnalizować, iż znaczącym głosie w tym kontekście była twórczość Carla Schmitta38, którego koncepcja zwana jest
decyzjonizmem, a która miała być wy-mierzona przeciw miałkości parlamen-tarnej demokracji opartej na rządach prawa, gdzie w myśl pozytywizmu praw-nego decyzja polityczna jest dezawuowa-na dezawuowa-na rzecz legalności jako źródła prawo-witości. Odmienne stanowisko zajmuje Habermas, który w legalności widzi, źró-dło prawowitości, lecz tylko wtedy, gdy łączymy te pojęcia z teorią dyskursową:
„Powstanie prawowitości z legalności jawi się jako paradoks oczywiście tylko przy założeniu, że system prawny musi być przedstawiany jako rekursywnie powraca-jący do siebie i sam siebie legitymizupowraca-jący proces okrężny. […] Rozumienie systemu praw proponowane przez teorię dyskurso-wą kieruje spojrzenie ku obu tym aspek-tom. Z jednej strony, ciężar legitymizacji stanowienia prawa przesuwa się z kwali-fikacji obywateli ku prawnie zinstytucjo-nalizowanej procedurze dyskursywnego kształtowania opinii i woli. Z drugiej strony, prawne regulowanie wolności ko-munikacyjnej oznacza także, że prawo musi otwierać na te źródła legitymizacji, którymi nie może rozporządzać”39.
37 Ibidem, s. 138–139.
38 C. Schmitt, Legalność i prawomocność, Wydawnictwo ALETHEIA, Warszawa 2015.
39 J. Habermas, Faktyczność i obowiązywanie…, s. 146.
Komunikacja plus prawo równa się legitymizacja. Tak można w największym skrócie określić koncepcję Habermasa. To, co legalne jest prawowite, ale prawo-wite jest nie tylko dlatego, że jest legal-ne. Suwerenny naród wyraził swoją wolę w procesie komunikacji, w formalnej procedurze, a wola ta została odciśnięta w prawie. W ten zatem sposób faktycz-ność wiąże się z obowiązywaniem. O pra-wie i władzy komunikacyjnej czytamy o Habermasa następujące słowa:
„W dyskursywnie ustrukturyzowanym kształtowaniu opinii i woli politycznego prawodawcy stanowienie prawa zazębia się z tworzeniem władzy komunikacyjnej. To powiązanie możemy sobie wyjaśnić za pomocą procesualnego modelu, który wy-nika z logiki argumentacji: wychodzi się tu od kwestii pragmatycznych, poprzez rozgałęzienie na obszary kompromisów i dyskursów etycznych postępuje się ku wyjaśnianiu kwestii moralnych i kończy na prawnej kontroli norm”40.
Habermas sprawia wrażenie, iż jego teoria stara się czynić zadość wszystkim stronom sporu. Nie można powiedzieć, że broni jednej doktryny przed drugą, że opowiada się za danym stanowiskiem przeciw innemu. Koncepcja rozumu ko-munikacyjnego i prawowitości z legal-ności dyskursywnie kształtowanej jest nie jest próbą pozycjonowania teorii na siatce gotowych już podziałów i sporów. Jest to raczej próba pójścia na wskroś różnych doktryn w celu rozwiązania waż-kiego problemu legitymizacji, który jest właściwie fenomenem kwestii stabilno-ści. Rafał Wonicki charakteryzuje to po-dejście w następujący sposób:
„Podsumowując dotychczasowe rozważa-nia, można stwierdzić, ze koncepcja Ha-bermasa zapośrednicza pewne elementy teorii liberalnej, republikańskiej i socjal-nej, przezwyciężając ich jednostronność. Deliberatywne państwo praworządne opiera się na dyskursowym kształtowaniu woli (aktywne uczestnictwo w sferze poli-tycznej, społecznej i kulturowej), którego istotę stanowi racjonalność komunikacyj-na, wyznaczająca ramy demokratycznej procedury legitymizującej prawowite pra-wo i prapra-worządne państpra-wo. Racjonalność komunikacyjna gwarantuje, że wszystkie ważne interesy zostaną uwzględnione. Z kolei przestrzeń publiczna w tym mode-lu jest postrzegana i rozumiana jako moż-liwość tworzenia procedur przez wszyst-kich zainteresowanych”41.
Często zwraca się uwagę na znacze-nie procedury w Habermasowskiej teo-rii demokracji. Zdaniem tego myśliciela procedura może zapewnić wolność ko-munikacji, ponieważ poprzez powszech-ny dostęp do procedury spełnia się jeden z głównych postulatów niemieckiego fi -lozofa, czyli symetryczność relacji po-między stronami komunikacji. Ponadto procedura nie dyskryminuje ze względu na treści. Kwestia substancji – przedmiot deliberacji – pozostaje w gestii obywate-li działających komunikacyjnie w sfe-rze publicznej. Co do sfe-rzekomego czysto formalnego charakteru procedury wąt-pliwości zgłasza John Rawls w swojej polemice, o której szerzej będzie mowa poniżej. Zasygnalizujemy jedynie na tym etapie, iż Rawls wskazuje na substan-cjalne atrybuty procedury, czyli wymier-ne czynniki, które wpływają na jakość procedury; przy czym nie są one czysto formalne. Jakie są zatem jednak
korzy-41 R. Wonicki, Spór o demokratyczne państwo pra-wa…, s. 173.
ści płynące z procedury w teorii Haber-masa? Otóż wskazuje on, iż:
„Dlatego zasada dyskursu, która ma za-pewniać konsens bez przymusu, może uzyskać znaczenie tylko pośrednio, mia-nowicie przez procedury, które regulują negocjacje pod kątem uczciwości (fair-ness). Tak więcej na przykład owa nie da-jąca się zneutralizować siłą negocjacyjna winna być jednak dyscyplinowana przez równe jej rozdzielenie między strony. Jeśli negocjowanie kompromisów prze-biega według procedur, które zapewniają wszystkim zainteresowanym równe szan-se udziału w negocjacjach i dają równe szanse wzajemnego wywierania wpływu podczas negocjacji, tworzą też przez to generalnie równe szanse przeforsowania wszystkich poruszonych interesów, istnie-je uzasadnione przypuszczenie, że osią-gnięte uzgodnienia są uczciwe”42.
Warto odnotować również, iż w świe-tle koncepcji autora Faktyczności i
obo-wiązania społeczeństwo nie istnieje bez
komunikacji. Z ontologicznego punktu widzenia zatem, społeczeństwo jest kon-struowane w procesie komunikacji. Co oznacza również, ze suwerenny naród, to taki, który się komunikuje. O komuni-kacji jako determinancie społeczeństwa niemiecki fi lozof pisze:
„Ale sfera publiczna nie specjalizuje się ani pod pierwszym, ani pod drugim względem; o ile obejmuje kwestie poli-tyczne, ich specjalistyczne opracowanie pozostawia systemowi politycznemu. Sfe-rę publiczną wyróżnia raczej taka struk-tura komunikacyjna, która odnosi się do trzeciego aspektu działań ukierunkowa-nych na porozumienie: nie do funkcji, ani do treści codziennej komunikacji, lecz do 42 J. Habermas, Faktyczność i obowiązywanie…, s. 182.
wytwarzanej w działaniach komunikacyj-nych przestrzeni społecznej”43.
Rdzeń wszystkich powyższych usta-leń stanowi koncepcja deliberacji. Poli-tyka deliberatywna jest głównym nor-matywnym postulatem Habermasa. Zgoda bowiem, nie może być czymś na-rzuconym. Porozumienie ma wyłaniać się z procesu deliberacji, który polega na ścieraniu się racji i powstawaniu kontro-wersji. Czytam o tym następujące zdania u niemieckiego autora:
„Ale do ustrukturowania opinii publicz-nej większe znaczenie mają reguły wspól-nie praktykowanej komunikacji. Zgoda na tematy i przyczynki tworzy się dopiero jako wynik mniej lub bardziej wyczerpu-jącej kontrowersji, w której można mniej lub bardziej racjonalnie rozważyć propo-zycje, informacje i racje”44.
Lukę między faktycznością a obowią-zywaniem wypełnia w myśl teorii Haber-masa deliberacja, której ramy wyznacza rozum komunikacyjny. Ta deliberacja ma mieć swój wyraz przede wszystkim w medium publicznym, jakim jest prawo. Tak ustanowione prawo ma ugruntowa-nie w procedurze, w której ramach suwe-renny naród wyraża swoją wolę, przez co ustrój polityczny i rozwiązania polityczne są legitymizowane. Prawowitość bierze się z legalności, która ustanawia delibe-rująca wspólnota polityczna – suweren-ny naród komunikujących się obywateli. Jak taka polityka deliberatywna ma wy-glądać w szczegółach?
6. Polityka deliberatywna
Jak już ustaliliśmy wcześniej, Habermas wymyka się zastanym klasyfi kacjom
ide-43 Ibidem, s. 380. 44 Ibidem, s. 382.
ologicznym. Jego remedium na kryzys legitymizacji znajduje się poza sporem liberałów z republikanami:
„Wynik naszych rozważań z zakresu teorii prawa jest taki, że jądro procesu demo-kratycznego stanowi procedura polityki deliberatywnej. Ta interpretacja demo-kracji ma pewne następstwa, jeśli chodzi o ową koncepcję społeczeństwa ześrodko-wanego w państwie, od której wychodzą tradycyjne modele demokracji. Rysujące się różnice dotyczą zarówno liberalnej koncepcji państwa jako strażnika spo-łeczeństwa opartego na gospodarce, jak i republikańskiego konceptu wspólnoty etycznej zinstytucjonalizowanej na spo-sób państwowy”45.
Jak zatem zlokalizować pomysł nie-mieckiego myśliciela? Jaka jest rola po-lityki deliberatywnej? Kontekstem tego pytania jest dylemat leżący na linii jed-nostka-wspólnota. Liberalny indywidu-alizm versus republikański komunita-ryzm. Uprawnienia jednostek przeciwko uprawnieniu wspólnoty. Habermas wy-jaśnia:
„Teoria dyskursowa przejmuje pewne ele-menty od obu stron i integruje je w jęciu idealnej procedury dla debaty i po-dejmowania uchwał. Ta demokratyczna procedura wytwarza wewnętrzny związek między rozważaniami pragmatycznymi, kompromisami, dyskursami, w których zachodzi samoporozumienie i sprawie-dliwość, i uzasadnia domniemanie, że w warunku dopływu istotnych dla dane-go problemu informacji i ich właściwedane-go opracowania osiągnięte zostają rozsądne względnie rzetelne (faire) wyniki. Zgod-nie z tym wyobrażeZgod-niem rozum praktycz-ny wycofuje się z terenu uniwersalpraktycz-nych 45 Ibidem, s. 314–315.
praw człowieka bądź konkretnej etyczno-ści określonej wspólnoty, przechodząc na teren owych reguł dyskursu i form argu-mentacji, które czerpią swą treść norma-tywną z ważnościowej podstawy działań ukierunkowanych na porozumienie, osta-tecznie ze struktury komunikacji języko-wej i z niezastępowalnego porządku uspo-łecznienia komunikacyjnego”46.
Można zatem stwierdzić, iż intencją Habermasa było wyjście poza ideologie. Indywidualistyczny wektor liberalizmu lub prowspólnotowa orientacja komu-nitaryzmu stanowią pewne formy, które nakładane są na podmiot polityczny, któ-rym jest społeczeństwo. Niemiecki fi lozof zmierza natomiast ku ruchom oddolnym i komunikacji, która tworzy lokalne po-rozumienia. O swego rodzaju samorząd-ności piszą często krytycy i interpretato-rzy Habermasa, jak na pinterpretato-rzykład Karina Stasiuk:
„Wyraźnie widać, że Habermas, mimo iż usiłuje utrzymać twierdzenie o nie utopijności idealnej sytuacji mówienia, wstrzymuje się przed wykazywaniem kon-kretnych realizacji owej sytuacji lub sytu-acji najbardziej zbliżonych do idealnych (żadna realna sytuacja historyczna nie dorównuje formie życia, którą określamy poprzez odniesienie do idealnej sytuacji mówienia). Pomimo tego istnieją wypo-wiedzi Habermasa dotyczące może nie tyle idealnej sytuacji komunikacyjnej ile idealnej komunikacyjnej wspólnoty, z któ-rych wynika, że we współczesnych społe-czeństwach mamy do czynienia ze zjawi-skiem tego typu (przynajmniej w pewnym stopniu) w oddolnym formowaniu się grup interesu (grass-roots groups) – grup ochrony środowiska, obrony praw konsumenckich, ruchów studenckich, czy choć co do tego 46 Ibidem, s. 315.
Habermas wyraża najwięcej zastrzeżeń, pewnych grup religijnych”47.
Podstawowymi jednostkami komu-nikacji stają się wiec swobodnie zawią-zywane stowarzyszenie, grupy obywatel-skie, skupione wokół danych problemów lub wyrażające wspólnotę wartości, przekonań. Nasuwają się w tym miejscu słuszne skojarzenia z decentralizacją. Intuicję tę potwierdza Habermas w sło-wach:
„Teoria dyskursowa uzależnia powodzenie polityki deliberatywnej nie od obywatel-stwa zdolnego do kolektywnego działania, lecz od instytucjonalizacji odpowiednich procedur i założeń komunikacyjnych, jak i od współgrania zinstytucjonalizowa-nych debat z nieformalnie wytwarzanymi publicznymi opiniami. Proceduralizacja suwerenności ludu i powiązanie systemu politycznego z peryferyjnymi sieciami po-litycznej sfery publicznej zgadzają się z ob-razem społeczeństwa zdecentrowanego”48
Wydaje się zatem, iż potrzeba poro-zumienia jest immanentnym elementem każdego społeczeństwa. Koordynowanie procesu porozumiewania się jest zatem działalnością stricte polityczną. Do pe-tryfi kowania decyzji politycznych wyko-rzystywane jest natomiast prawo. Jeśli politykę deliberatywna postrzegać z per-spektywy teorii systemowej, to można stwierdzić, iż komunikacja znajduje się po stronie input, natomiast prawo po stronie output. Głównym ogniwem tego systemu jest polityka deliberatywna. Me-dium, które nadaje rzeczywistą dynami-47 K. Stasiuk, Krytyka kultury jako krytyka komunika-cji. Pomiędzy działaniem komunikacyjnym, dyskursem a kul-turą masową, Wydawnictwo Uniwersytetu Wrocławskiego, Wrocław 2003, s. 72.
48 J. Habermas, Faktyczność i obowiązywanie …, s. 317.
kę systemowi jest prawo, o którego roli niemiecki myśliciel pisze:
„Z drugiej strony polityka, ponieważ bie-rze na siebie, jeśli chodzi o rozwiązywa-nie problemów społecznych zagrażających integracji, swego rodzaje gwarancje na wypadek deficytu, musi poprzez medium prawa komunikować się ze wszystkimi pozostałymi prawowicie urządzonymi ob-szarami działań, bez względu na to, jak są one ustrukturalizowane i sterowane”49.
O celu polityki deliberatywnej au-tor pisze expressis verbis wskazując, iż w kwestia legitymizacji jest on bliższy po-dejściu republikańskiemu. Ład liberalny bowiem jest najbardziej problematyczny z punktu widzenia polityczności. Kształ-towanie woli politycznej w ustroju libe-ralnym jest rzeczą drugorzędną, przez co legitymizacja jest trudna do utrzymania; ma raczej charakter szczątkowy. Uczest-nictwo obywateli w procesach politycz-nych jest marginalizowane, a społeczeń-stwo jako podmiot polityczny jest bierne. Ponadto działanie polityczne według li-berałów (zgodnie z negatywną koncepcją wolności) ma charakter jedynie doraźny, jest reagowaniem na wtargnięcie w sferę wolności prywatnej. Republikanie nato-miast przyjmują szerszy horyzont tem-poralny działalności politycznej. Działa-nie polityczne związane jest z ontologią społeczeństwa. Na ten aspekt uczestnic-twa wskazuje Habermas w słowach:
„To ujęcie ma pewne konsekwencje, jeśli chodzi o rozumienie sprawy legitymiza-cji i suwerenności ludu. Według ujęcia liberalnego demokratyczne kształtowanie woli ma wyłącznie tę funkcję, że legity-mizuje sprawowanie władzy politycznej. 49 J. Habermas, Faktyczność i obowiązywanie…, s. 321.
Wyniki wyborów są licencją na przejęcie władzy rządowej, podczas gdy rząd musi usprawiedliwiać używanie tej władzy przed publicznością i parlamentem. We-dług ujęcia republikańskiego demokra-tyczne kształtowanie woli ma znacznie silniejszą funkcję konstytuowania społe-czeństwa jako politycznej wspólnoty i za-chowywania żywej pamięci o tym akcie założycielskim przy każdym wyborze”50.
Ważne jest również, by podkreślić, że działanie komunikacyjne opiera się na pewnym wyobrażeniu. Jest to wyobraże-nie idealnej wspólnoty komunikacyjnej. Jeśli w sferze publicznej mamy do rozpa-trzenia różne racje – tzw. roszczenia waż-nościowe – czyli przedmioty potencjalne-go uznania, to nie powinniśmy kierować się perspektywą partykularną, która jest subiektywna. Nie jest zalecane również skierowanie się ku uniwersalizmowi, który poprzez argumentacje obiektywi-styczną rozstrzyga pewne kwestie z góry. Zaleceniem Habermasa jest używanie pewnego imperatywu, który mówi, iż na-sza argumentacja musi być skierowana ku wyidealizowanej sytuacji komunika-cyjnej. Rozum komunikacyjny to ogniwo między perspektywą subiektywną a per-spektywą społeczną. To zapośredniczenie musi być w obecne w każdej argumen-tacji za lub przeciw danemu roszczeniu ważnościowemu.
„Już w praktyce życia codziennego – pisze Habermas – miarą porozumienia między podmiotami działającymi komunikacyjnie są roszczenia ważnościowe, które – na po-tężnym tle intersubiektywnie dzielonego świata – wzywają do zajęcia stanowiska na Tak lub Nie. Są one wystawione na kryty-kę i niosą wraz z ryzykiem niezgody, także możliwość dyskursywnego rozstrzygnięcia. 50 Ibidem, s. 318.
