• Nie Znaleziono Wyników

Dialog chrzeœcijañsko-¿ydowski i trudne pocz¹tki Inicjatywy i dzia³ania

„Szok” spowodowany Auschwitz pobudzi³ chrzeœcijan do powa¿nej re-fleksji nad swoj¹ relacj¹ do narodu ¿ydowskiego. Otworzy³ drogê, która w roku 1965 doprowadzi³a w Koœciele katolickim do wydania prze³omo-wej deklaracji Soboru Watykañskiego II Nostra aetate. Owocem deklara-cji by³ pocz¹tek nowej, kruchej jeszcze, ery zaufania miêdzy ¯ydami i chrzeœcijanami. Nagle, dwadzieœcia lat póŸniej, podczas sporu o klasz-tor sióstr Karmelitanek w Oœwiêcimiu, wydawa³o siê, ¿e zaufanie to zo-sta³o zakwestionowane. Co siê zo-sta³o?

A oto wybrane aspekty tej skomplikowanej historii. Sta³o siê jasne,

¿e Auschwitz nie jest tylko symbolem, lecz równie¿ bardzo konkretnym, i to nie jednym miejscem: obozem macierzystym Auschwitz I, obozem Auschwitz II — Birkenau oraz oko³o 40 dawnymi podobozami. Istnieje równie¿ licz¹ce oko³o 40 000 mieszkañców miasto Oœwiêcim oraz obszar obejmuj¹cy 40 km2 dawnego tzw. Interessensgebiet Auschwitz, ³¹cznie z dziewiêcioma przyleg³ymi do niego wioskami, miêdzy innymi z Brze-zink¹ — w wiêkszoœci zamieszka³y przez polskich katolików. Auschwitz pozostaje mimo to symbolem, co wiêcej, wielowymiarowym symbolem — Szoah dla ¯ydów, œwiadectwem polskiej tragedii podczas drugiej wojny

œwiatowej oraz dramatu Sinti i Romów. Odgrywa równie¿ znacz¹c¹ rolê w pamiêci Rosjan, powi¹zanej z wk³adem Armii Czerwonej w walkê z faszyzmem podczas drugiej wojny œwiatowej. Dla katolików w Polsce chrzeœcijañstwo — z symbolem krzy¿a — w d³ugiej historii ucisku i oporu uosabia wolnoœæ, godnoœæ ludzk¹, a czêsto nawet polsk¹ to¿samoœæ.

Dla wielu chrzeœcijañskich ofiar Auschwitz (wœród których oko³o 100 stanowili katoliccy ksiê¿a) krzy¿ by³ oznak¹ tego, ¿e Bóg jest po stronie ofiar, a nie oprawców. Po pielgrzymce papie¿a w 1979 r. archidiecezja w Krakowie pragnê³a poprzez za³o¿enie obok by³ego obozu Auschwitz I klasztoru s. Karmelitanek uczciæ modlitw¹ tych, którzy zginêli oraz wy-praszaæ pokój. Kiedy w latach 80. ustrój komunistyczny chyli³ siê ku upad-kowi, powsta³, obok miejsca pamiêci — podobnie jak na terenie by³ego obozu w Dachau — karmel. Mia³o to byæ miejsce modlitwy za tych, któ-rzy zginêli na tej ziemi, za sprawców i o pokój na œwiecie (kard. Machar-ski w 1984 r. powiedzia³: „W pobli¿u bloku œmierci bêd¹ trwa³y w za-mkniêciu klauzury na modlitwie i ofierze dla wynagradzania Bogu za zbrodnie w Oœwiêcimiu i dla ub³agania mi³osierdzia Bo¿ego, w szczegól-noœci pokoju i jedszczegól-noœci w œwiecie”.). Wraz z nasileniem siê protestów prze-ciw klasztorowi ros³o zdziwienie i opór wœród wiêkszoœci katolików

w Polsce. Sytuacja ta by³a bowiem uto¿samiana z kontynuacj¹ nacjona-listycznej i komunistycznej walki z chrzeœcijañstwem i polskimi d¹¿e-niami niepodleg³oœciowymi. Wydawa³o siê jasne, ¿e polscy katolicy nie mogli siê z tym zgodziæ i nie powinni byli ust¹piæ.

Wielu ¯ydów — i nie tylko — postrzega³o to tak, jak gdyby Auschwitz mia³ staæ siê celem katolickich pielgrzymek z Maksymilianem Kolbe i Edyt¹ Stein jako reprezentantami ofiar. Czy pamiêæ o nieochrzczonych

¯ydach, którzy stanowili ponad 90% zamordowanych, mia³a znowu znik-n¹æ? Czy w sferze kultury nie oznacza³o to swego rodzaju kontynuacji Holokaustu — pozwoliæ wymazaæ ¯ydów z pamiêci, ze wspomnieñ

chrze-œcijañskiej Europy, nawet w kontekœcie Auschwitz? ¯aden ¯yd nie móg³ na to przystaæ. Jedynym stosownym stanowiskiem wydawaæ siê mog³o:

dokonanie rachunku sumienia, przyznanie siê do winy, nawrócenie, po-kuta i milczenie — i w ten sposób wyra¿enie respektu dla ¿ydowskich ofiar na tym najwiêkszym cmentarzysku œwiata, cmentarzysku, na któ-rym nie ma grobów. Rana zadana przez Auschwitz okaza³a siê wci¹¿

otwart¹ i g³êbok¹, dotykaj¹c¹ to¿samoœci obu stron oraz istoty naszych relacji.

W 1986 i 1987 r. odby³y siê spotkania reprezentantów Koœcio³a ka-tolickiego oraz organizacji ¿ydowskich, dla których cel stanowi³o poszu-kiwanie wspólnego rozwi¹zania. Efektem by³o wybudowanie przez Koœció³ katolicki dwóch nowych budynków — wspomnianego klasztoru oraz Centrum Dialogu i Modlitwy w Oœwiêcimiu. W rozwi¹zaniu tego problemu znacz¹c¹ rolê odegra³ papie¿ Jan Pawe³ II. Podczas poby-tu w Auschwitz-Birkenau w 1979 r. nazwa³ siebie „synem tej ziemi”.

Nikomu innemu nie uda³o siê wyjaœniæ, ¿e relacja chrzeœcijañsko-ska po Auschwitz nie opiera siê na rywalizacji. Mi³oœæ do narodu ¿ydow-skiego oraz g³êboki respekt wobec rany zadanej przez Auschwitz nale¿y do to¿samoœci nowoczesnego chrzeœcijañstwa oraz Koœcio³a katolickiego.

Pozostawa³ jednak ci¹gle bardzo praktyczny problem, jak dopasowaæ to¿samoœæ chrzeœcijañsk¹ oraz otwartoœæ na innych „u progu” Auschwitz.

Poni¿sze dwa przyk³ady powinny zobrazowaæ, jak Koœció³ katolicki pró-bowa³ sobie z tym poradziæ.

Po przeniesieniu sióstr karmelitanek w 1993 r., tak zwany krzy¿ pa-pieski, po³o¿ony w pobli¿u dawnej siedziby klasztoru na miejscu dawne-go placu straceñ polskich wiêŸniów, sta³ siê symbolem katolickiej wiêzi z obozem. Fakt ten zosta³ wykorzystany do prowokacji, polegaj¹cej na postawieniu w tym miejscu setek krzy¿y. Polscy biskupi byli zgodni co do tego, i¿ nale¿y usun¹æ nowe krzy¿e i wyrazili przekonanie o zasadnoœ-ci pozostawienia krzy¿a papieskiego. Krzy¿ jest bowiem znakiem mi³oœzasadnoœ-ci i nigdy nie powinien byæ przez nikogo wykorzystany jako „instrument do prowadzenia wojny przeciwko komukolwiek”. Oœwiadczyli równie¿,

¿e s¹ œwiadomi szczególnego znaczenia Szoah w Auschwitz i szczegól-nej wiêzi Koœcio³a z narodem ¿ydowskim oraz ¿e wszystkie trudne kwe-stie powinny byæ rozwi¹zywane przez dialog (List pasterski z 26 sierpnia 1998 r.).

Kolejn¹ kwesti¹ by³a beatyfikacja (1987), kanonizacja (1998) i og³o-szenie Edyty Stein patronk¹ Europy (1999). Pytania dotyczy³y nie tyle samej Edyty Stein, ile — g³êbiej — wykorzystywania przez Koœció³ pa-miêci o niej w kontekœcie Auschwitz. Czy by³a to znowu subtelna droga w kierunku chrystianizacji? Œwiadomy tego niebezpieczeñstwa papie¿

Jan Pawe³ II powiedzia³ podczas kanonizacji: „Od tej chwili, kiedy co roku bêdziemy wspominaæ tê œwiêt¹, nigdy wiêcej nie mo¿emy zapomnieæ o Szoah, tym okropnym planie unicestwienia narodu, planie, który zabi³ miliony naszych ¿ydowskich Sióstr i Braci. Niech im Bóg b³ogos³awi i niech obdarzy ich pokojem!” To wybrane aspekty kontekstu, w którym, w 1992 r., rozpoczê³o pracê Centrum Dialogu i Modlitwy w Oœwiêcimiu.

Charakter, rolê i znaczenie Centrum najlepiej odda³ wielki Polak papie¿ Jan Pawe³ II, mówi¹c w dniu 24 czerwca 1988 r.: „Spoœród wielo-rakich inicjatyw, jakie w duchu Soboru podejmowane s¹ dzisiaj na rzecz dialogu ¿ydowsko-chrzeœcijañskiego, pragnê wskazaæ na powstaj¹cy w Polsce oœrodek informacji, wychowania, spotkañ i modlitwy. Ma on s³u¿yæ badaniom nad Shoah oraz nad martyrologi¹ narodu polskiego i innych narodów europejskich w okresie narodowego socjalizmu,

a tak-¿e duchowej konfrontacji z tymi problemami. Nale¿y sobie ¿yczyæ, aby przyniós³ obfite owoce i móg³ stanowiæ wzór równie¿ dla innych naro-dów”.

Jakie zadania w dniu dzisiejszym stoj¹ przed Centrum Dialogu i Modlitwy? G³ównym jego celem jest stworzenie atmosfery goœcinnoœci

„u progu” Auschwitz. Zaczynamy od wspomnianego ju¿ milczenia i s³u-chania. S³uchamy „g³osu ziemi oœwiêcimskiej”, g³osu innych, a w koñcu

— g³osu naszych w³asnych serc. Spotkanie z histori¹, o której to miejsce, a zw³aszcza miejsce pamiêci opowiada, prawie ka¿dego porusza do g³êbi.

Obserwuj¹c ludzi, a w szczególnoœci ludzi m³odych, którzy po wizycie w Muzeum przyje¿d¿aj¹ do Centrum Dialogu i Modlitwy i chc¹ siê po-dzieliæ swoimi refleksjami, zdajemy sobie sprawê, jak wa¿ny jest czas poœwiêcony temu miejscu, w tym równie¿ czas dla siebie. Dla ludzi przy-je¿d¿aj¹cych z ró¿nych stron œwiata znaczenie Auschwitz jest inne. Ina-czej to miejsce prze¿ywa katolik z Polski, inaIna-czej protestant z Niemiec, inaczej ¯yd z Izraela, a jeszcze inaczej pielgrzym z Italii lub Hiszpanii.

A oto inne podejmowane przez Centrum Dialogu i Modlitwy dzia³a-nia i inicjatywy. Goœciom proponowany jest udzia³ w religijnych ddzia³a-niach skupienia, które organizowane s¹ regularnie w okresie postu i adwen-tu oraz na ¿yczenie. Spotkanie z „Auschwitz” odgrywa przy tym zawsze

istotn¹ rolê. Wywo³uje ono pytania o Boga, z³o, powo³anie, odpowiedzial-noœæ, winê i wybaczenie, o stosunki chrzeœcijañsko-¿ydowskie. W ostat-nich latach postaæ Edyty Stein i wzór Jana Paw³a II stawa³y siê wa¿ne w tym kontekœcie.

Poprzez realizacjê projektów edukacyjnych przygotowujemy m³odzie¿

z Oœwiêcimia do spotkañ z goœæmi zagranicznymi. M³odzie¿ ta sta³a siê ambasadorem swojego miasta i poprzez kontakt z by³ymi wiêŸniami

tak-¿e pomostem miêdzy pokoleniem œwiadków a pokoleniami odpowiedzial-nymi za przysz³oœæ. Radosne i zarazem powa¿ne spotkania z nimi uœwia-damiaj¹ nam ¿ywy wymiar naszej odpowiedzialnoœci po Auschwitz.

Zrealizowany zosta³ projekt „Miejsce zamieszkania: Oœwiêcim”, sk³ada-j¹cy siê z kilku bloków tematycznych: „K.L. Auschwitz-Birkenau — hi-storia i symbolika” (przy wspó³pracy z Pañstwowym Muzeum A.-B.), „Ju-daizm — chrzeœcijañstwo”, „Dialog chrzeœcijañsko-¿ydowski” (przy wspó³-pracy z Centrum ¯ydowskim w Oœwiêcimiu); „Dialog polsko-niemiecki”

(przy wspó³pracy z Miêdzynarodowym Domem Spotkañ M³odzie¿y, Fun-dacj¹ K. Adenauera), którego g³ównym punktem by³a podró¿ studyjna do Niemiec; „Oœwiêcim — historia miasta i sytuacja aktualna”; „Prawa cz³o-wieka — mniejszoœci narodowe — obcokrajowcy”. W projekcie bra³o udzia³ prawie 40 m³odych ludzi. Nowy projekt o nazwie „Ludzie dobrej woli”

jest w trakcie realizacji. W jego ramach organizowane s¹ spotkania, pre-lekcje i wyk³ady tematyczne zwi¹zane z bezinteresown¹ pomoc¹ niesio-n¹ wiêŸniom KL Auschwitz.

Centrum organizuje miêdzynarodowe i miêdzyreligijne seminaria we wspó³pracy z Miêdzywydzia³owym Instytutem Ekumenii i Dialogu Pa-pieskiej Akademii Teologicznej w Krakowie. S¹ to spotkania z by³ymi wiêŸ-niami, chrzeœcijañskimi i ¿ydowskimi, z m³odymi ludŸmi z Polski i Nie-miec, jak i z innych krajów, z profesorami, ksiê¿mi, rabinami.

Podejmuje siê przedsiêwziêcia w aspekcie dialogu chrzeœcijañsko-¿y-dowskiego. W 1997 r. spotka³y siê w Centrum zaanga¿owane w dialog chrzeœcijañsko-¿ydowski postacie z Polski, Niemiec i Stanów Zjednoczo-nych, aby wspólnie przemyœleæ zagadnienie religijnego traktowania rze-czywistoœci Auschwitz. Rozpoczêto ws³uchiwaniem siê w „g³os ziemi oœwiê-cimskiej” podczas wspólnego zwiedzania miejsc pamiêci. PóŸniej uczest-nicy spotkania wys³uchali siebie nawzajem. Wynikiem tego nie by³a ¿ad-na rezolucja, lecz prosty list zawieraj¹cy oko³o 20 pytañ, które ¿ad-nastêpnie wys³ano, przet³umaczone na ró¿ne jêzyki, do wielu centrów zajmuj¹cych siê dialogiem chrzeœcijañsko-¿ydowskim.

Mniej wiêcej w tym samym czasie, w 1997 r., rozpoczêto organizowa-nie seminariów „u progu Auschwitz”, które wkrótce nabra³y miêdzy-narodowego i miêdzyreligijnego wymiaru. Ich podstawowym zamys³em by³o s³uchanie siebie nawzajem, poczynaj¹c od wspólnego ws³uchiwania

siê w œwiadectwa historii. Prosty fakt, ¿e wspólnie zwiedzano teren by³e-go obozu i s³uchano œwiadectw tych, którzy by³e-go prze¿yli, by³ — byæ mo¿e

— najwa¿niejszym doœwiadczeniem. W seminariach tych uczestniczyli rabini, ksiê¿a oraz profesorowie wraz ze swoimi studentami, pochodz¹cy z USA, Polski, Niemiec, Belgii i Izraela.

Od roku 2006 w ramach wspó³pracy z Pax Christi w Aachen w Niem-czech prowadzona jest wymiana wolontariacka.

Centrum posiada w³asne publikacje, wœród których najlepiej oddaj¹-c¹ charakter jego pracy jest ksi¹¿ka Dialog u progu Auschwitz. Przygo-towywana jest praca Bóg i Auschwitz, która uka¿e siê niebawem i bêdzie przedstawia³a trzy wydarzenia z 2006 r. w Centrum Dialogu i Modlitwy w Oœwiêcimiu. S¹ to kolejno: „Sympozjum o Edycie Stein”, „Pielgrzymka Papie¿a Benedykta XVI do Auschwitz” oraz seminarium filozoficzne

„Obecnoœæ Boga w mrokach dziejów”. Centrum ma swój sta³y program dzia³ania, a ponadto swym goœciom mo¿e zaoferowaæ:

— zwiedzanie muzeum Auschwitz-Birkenau z przewodnikiem,

— spotkania z by³ymi wiêŸniami,

— wgl¹d w archiwum Muzeum,

— wyk³ady dotycz¹ce historii by³ego obozu zag³ady Auschwitz-Birkenau,

— kontakt z naukowcami i fachowcami,

— prace porz¹dkowe na terenie miejsca pamiêci,

— zwiedzanie miasta Oœwiêcimia i okolic,

— refleksje etyczne i religijne,

— rozmowy duszpasterskie i nabo¿eñstwa,

— rekolekcje.

Dyrektorem Centrum jest ks. Jan Nowak z diecezji krakowskiej. Za Dzia³ Programowy odpowiada dr Manfred Deselaers, niemiecki ksi¹dz z diecezji Aachen. Centrum jest otwarte ca³¹ dobê, od 7.00 do 22.00

dzia-³a recepcja i kuchnia. Dysponuje ono:

— 150 miejscami noclegowymi, g³ównie jedno- i dwuosobowymi,

— restauracj¹,

— sal¹ konferencyjn¹,

— kilkoma salami spotkañ,

— bibliotek¹, TV-sat/video/DVD,

— wystawami — czasowymi / sta³ymi,

— kaplic¹,

— campingiem.

Mam nadziejê, ¿e ta krótka prezentacja Centrum Dialogu i Modlitwy choæ czêœciowo przybli¿a jego dzia³alnoœæ. W imieniu Centrum serdecz-nie zapraszam wszystkich zainteresowanych, zarówno osoby indywidu-alne, jak i instytucje do szerszej wspó³pracy w dziedzinie dialogu, stu-diów i modlitwy oraz do wspó³tworzenia nowych mostów zaufania.

Pozwolê sobie zakoñczyæ s³owami papie¿a Benedykta XVI, którego wizy-ta w Oœwiêcimiu i w Centrum Dialogu i Modlitwy by³a niejako wyznacz-nikiem nowego kierunku jego dzia³añ. Powiedzia³ on w dniu 28 maja 2006 r.: „Bogu niech bêd¹ dziêki, ¿e oczyszczanie pamiêci, do którego wzywa nas to miejsce, rodzi tu tak¿e wiele inicjatyw, które maj¹ na celu przeciwstawianie siê z³u i przyczynianie siê do budowania dobra. Przed chwil¹ mia³em okazjê pob³ogos³awiæ Centrum Dialogu i Modlitwy. W nie-dalekim s¹siedztwie prowadz¹ ¿ycie ukryte siostry karmelitanki, które czuj¹ siê w sposób szczególny zjednoczone z tajemnic¹ Krzy¿a i przypo-minaj¹ nam wiarê chrzeœcijan, która g³osi, ¿e sam Bóg zst¹pi³ do piek³a ludzkiego cierpienia i cierpi razem z nami. W Oœwiêcimiu istnieje fran-ciszkañskie Centrum œw. Maksymiliana i Miêdzynarodowe Centrum Nauczania o Auschwitz i Holokauœcie. Znajduje siê tu te¿ Miêdzynaro-dowy Dom Spotkañ M³odzie¿y. Przy jednym z dawnych Domów Modli-twy mieœci siê Centrum ¯ydowskie. Tworzy siê Oœwiêcimska Akademia Praw Cz³owieka. Mo¿emy wiêc mieæ nadziejê, ¿e z miejsca kaŸni bêdzie wyrastaæ i dojrzewaæ konstruktywna refleksja i ¿e pamiêæ przesz³oœci pomo¿e przeciwstawiaæ siê z³u i sprawiaæ, ¿e zatryumfuje mi³oœæ”.

Tomasz Siuda, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr teologii, Uniwersytet im.

Adama Mickiewicza w Poznaniu

Jan Górski, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr hab. teologii, Uniwersytet

Œl¹ski w Katowicach

Zbigniew Paszta, Koœció³ Ewangelicko-Augsburski w RP, dr teologii, Chrzeœcijañska Akademia Teologiczna w Warszawie

Grzegorz Ignatowski, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr hab. teologii,Uni-wersytet Œl¹ski w Katowicach

Marek J. Uglorz, ks., Koœció³ Ewangelicko-Augsburski, dr teologii,

Chrze-œcijañska Akademia Teologiczna w Warszawie

Andreas Schottek, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr teologii, parafia w Borchen (Niemcy)

Jerzy Kichler, Gmina Wyznaniowa ¯ydowska we Wroc³awiu, mgr in¿y-nier, Polska Rada Chrzeœcijan i ¯ydów

Violetta Reder, Koœció³ rzymskokatolicki, mgr psychologii, Papieska Aka-demia Teologiczna w Krakowie

£ukasz Kamykowski, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, prof. dr hab. teolo-gii, Papieska Akademia Teologiczna w Krakowie

S³awomir Jacek ¯urek, Koœció³ rzymskokatolicki, dr hab. filologii pol-skiej, Katolicki Uniwersytet Lubelski

Andrzej Nowicki, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr teologii, Uniwersytet

Œl¹ski w Katowicach

Józef Budniak, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr hab. teologii, Uniwersy-tet Œl¹ski w Katowicach

Bogdan Bia³ek, Koœció³ rzymskokatolicki, mgr psychologii, Polska Rada Chrzeœcijan i ¯ydów

Stanis³aw Kamiñski, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr teologii, Wy¿sze Seminarium Duchowne w Rzeszowie

Jaros³aw M. Lipniak, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, dr teologii, Papieski Wydzia³ Teologiczny we Wroc³awiu

Wojciech Lemañski, ks., Koœció³ rzymskokatolicki, mgr teologii, parafia Narodzenia Pañskiego w Jasienicy k. T³uszcza

Marta Titaniec, Koœció³ rzymskokatolicki, mgr politologii, Polska Rada Chrzeœcijan i ¯ydów

Artur Blarowski, Koœció³ rzymskokatolicki, mgr filozofii, Centrum Infor-macji, Dialogu, Wychowania, Spotkañ i Modlitwy w Oœwiêcimiu

S u m m a r y

With the end of the World War II, Christians of almost all denominations made an attempt to revalue their teaching on Jews and Judaism. In the documents enacted, churches rejected the assumption that Jews are responsible for Christ’s death, the guilt inherited by subsequent generations, and claimed that the alliance made with the Bibli-cal Israel was never cancelled and thus stigmatised anti-Semitism and all traces of racism. Also, the Catholic Church entered the process of reunion with Jews. Its begin-ning is connected with the proclamation of the Declaration on the Relationship of the Church to non-Christian Religions Nostra Aetate introduced by the Second Vatican Council. The fourth point of this document was devoted to Jews. It reads that it is only the Jewish authorities (Sanhedryn) that are responsible for Christ’s death whereas the Jews themselves, even after the appearance of the Saviour, are still loved by God.

The very declaration also condemned anti-Semitism. The Commission for Religious Relations with Judaism promoting a dialogue with the world-wide greatest Jewish organizations was established on October 22, 1974.

Significantly, John Paul II was in favour of a dialogue with the Jews. The greatest initiatives taken by the Pope include, undoubtedly, his visit to the Italian Greater Syna-gogue in 1986, and pilgrimage to the Holy Land in 2000. Walking on the earth marked by the presence of Jesus Christ, the Pope also visited the most important places for the Jews nowadays, that is the Yad Vashem Memory Institute and the Heshal Shlomo Israel Chief Rabbi Institute. During his meetings with the national and religious autho-rities of both Israel and the Palestinian Autonomy, the Pope called for a joint dialogue and reconciliation. What was unprecedented, though, was the Pope’s prayer by the Western Wall, commonly referred to as the Crying Wall. He put his prayer into the wall cracks in which he asked God for forgiveness of the guilt committed by the Catholics in the past.

The Catholic Church in Poland is also involved in the process of reconciliation with the Jewish people. The Subcommittee for the Dialogue with the Jews, which in the beginning constituted the structure of the Polish Episcopate for Ecumenism Commit-tee, was created in 1986. One year later, it was given the status of an independent Committee. After 10 years of its activity, in 1996, it was transformed into the Polish Episcopate for the Inter-religious Dialogue Council. The Polish Episcopate for a

Dia-logue with Judaism is currently working within its structure. According to the decision of the 291 Plenary Meeting of the Polish Episcopate Conference, taking place from October 14 to October 15, 1997 in Gdañsk, January 17 is considered to be the Day of Judaism. Its role is to familiarize the Catholics with the relations of Christianity and brothership between Church and Israel, the people of God, and with the teaching and initiatives within the scope of a dialogue taken by the Vatican Commission for Reli-gious Relations with Judaism.

To celebrate the anniversary of the resolution of Judaism Day accepted by the Po-lish Episcopate Conference in the Catholic Church, the Department of Ecumenical The-ology at the Theological Faculty at the University of Silesia has prepared a publication devoted to the Christian-Catholic relations in Poland. The first part of the present work consists of the texts dealing with the issues of a dialogue on a general level. They in-volve opinions given on such topics as a dialogue in the perspective of the Gospel read-ing, and the problem of missions to Jews. Also, the works of the International Catho-lic-Jewish Liaison Committee, the official body connecting the greatest Jewish organi-zations with the Holy See, were discussed. The first part closes with the remarks on a Christian-Catholic dialogue in Germany.

In the second part, however, the Reader finds the texts devoted to the Catholic-Jewish relations in Poland in the light of the Judaism Day celebrations in particular dioceses. It ends with an opinion touching upon the issue of a dialogue from the perspec-tive of a parish.

The third part presents two institutions dealing with the issue of a Christian-Je-wish dialogue in Poland, that is the Polish Council of Christians and JeChristian-Je-wish and the Centre of Information, Dialogue, Meeting and Prayer.

Hopefully, the texts under discussion will be well-received by the Reader. The pre-sent work, though, is devoted not only to the theologians and teachers, but also to all those closely connected with the issue of reconciliation between Christianity and Juda-ism.

Keywords: dialogue, reconciliation, cooperation, the Catholic Church, Jews, Judaism

R é s u m é

Avec la fin de la seconde guerre mondiale les chrétiens de presque toutes les dénomi-nations ont entrepris l’effort de revaloriser leur enseignement en matière des Juifs et du judaïsme. Dans les documents constitués, les Eglises ont rejetées la croyance que le peu-ple juif est coupable depuis plusieurs générations de la mort de Christ; en plus elles ont acquiescé que l’alliance conclue avec l’Israël biblique n’a jamais été révoquée et ont décidément stigmatisé l’antisémitisme et toutes les manifestations du racisme. L’Eglise catholique s’est également engagée dans le processus de réconciliation avec les Juifs. Le début se lie avec la proclamation du Concile Vatican II de la Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes Nostra aetate. Le quatrième point de ce document est consacré à la nation juive. Nous y lisons que la responsabilité de la mort du Christ portent uniquement les autorités juives (le Sanhédrin), et les Juifs, même après la

Avec la fin de la seconde guerre mondiale les chrétiens de presque toutes les dénomi-nations ont entrepris l’effort de revaloriser leur enseignement en matière des Juifs et du judaïsme. Dans les documents constitués, les Eglises ont rejetées la croyance que le peu-ple juif est coupable depuis plusieurs générations de la mort de Christ; en plus elles ont acquiescé que l’alliance conclue avec l’Israël biblique n’a jamais été révoquée et ont décidément stigmatisé l’antisémitisme et toutes les manifestations du racisme. L’Eglise catholique s’est également engagée dans le processus de réconciliation avec les Juifs. Le début se lie avec la proclamation du Concile Vatican II de la Déclaration sur les relations de l’Église avec les religions non chrétiennes Nostra aetate. Le quatrième point de ce document est consacré à la nation juive. Nous y lisons que la responsabilité de la mort du Christ portent uniquement les autorités juives (le Sanhédrin), et les Juifs, même après la