• Nie Znaleziono Wyników

DEFINICJE I INSPIRACJE BADAWCZE. BIBLIA PAUPERUM JAKO TEKST KULTURYJAKO TEKST KULTURY

NY PISANYCH CERKWI NA BUKOWINIE

3.1. DEFINICJE I INSPIRACJE BADAWCZE. BIBLIA PAUPERUM JAKO TEKST KULTURYJAKO TEKST KULTURY

Malowane cerkwie i monastyry północnej Mołdawii jako przedmiot ana­

lizy różnych dyscyplin wiedzy naukowej pojawiły się na przełomie XIX i XX wieku. Przeszło sto lat badań naukowych zaowocowało wieloma hi­

potezami, dotyczącymi zarówno genezy monastycyzmu na obecnych tere­

nach rumuńskich, architektury cerkwi mołdawskich, programu ikonogra­

ficznego, stylu malowideł, jak i źródła inspiracji polichromii zewnętrznej.

W latach międzywojennych w Rumunii pojawiły się nowe tendencje ba­

dawcze, które głosiły konieczność badań nad samym fenomenem ikono­

grafii prawosławnej mołdawskich cerkwi. W tym czasie powstała najbar­

dziej rozpowszechniona hipoteza badawcza, która znaczenia malowideł wiązała z kulturą ludową i nazywała je Biblią pauperum. Istotą tej hipote­

zy było przekonanie, iż program ikonograficzny cerkwi powstał w XVI w.

jako wykładnia teologii chrześcijańskiej (prawosławnej) dla niepiśmienne­

go ludu. Przekładając język Biblii-Słowa na język Biblii-Obrazu, treści teo­

logii ukazywane poprzez sztukę stawały się narzędziem powszechnej edu­

kacji ortodoksyjnych wiernych pochodzących z wiosek bukowińskich. Na bazie tej hipotezy rozwinęły się także badania nad elementami tzw. ludo­

wej kultury starorumuńskiej, mającymi jakoby istnieć w malowidłach już od czasów średniowiecza.

Nazwanie Biblią pauperum ikon napisanych na ścianach cerkwi wy­

nika jednak z niewłaściwego przenoszenia znaczeń z kręgu katolickiego na sztukę prawosławia. Badacze rumuńscy w definicji terminu Biblia pau­

perum odwołują się do jego podstawowego znaczenia, sięgającego cza­

sów późnego średniowiecza. Biblia pauperum oraz powstałe z czasem synonimy: Biblia ubogich, Biblia maluczkich, Biblia niepiśmiennych, używane były w odniesieniu do religijnej literatury, przeznaczonej dla katolickich księży mających nauczać lud. Biblią pauperum nazywano anonimowe dzieło, powstałe najprawdopodobniej w XIII wieku w kręgu benedyktynów na zachodzie Europy, ilustrowane serią przedstawień ze Starego Testamentu oraz z życia Chrystusa w zestawieniu typologicznym.

Nazwa dzieła pochodzi najprawdopodobniej z późniejszych dopisków, umieszczanych przez duchownych na marginesach niektórych rękopisów.

Biblia przeznaczona była dla zakonnych kaznodziejów, mających trud­

ności w posługiwaniu się łaciną oraz - pośrednio - dla niewykształco­

nych warstw społeczeństwa, dla którego stanowiła obrazowo-dydaktycz- ne zestawienie najważniejszych wydarzeń biblijnych i ich znaczenia do­

gmatycznego. Trudno określić termin powstania dzieła, gdyż oryginał Biblii pauperum jest nieznany, a najstarsze zachowane egzemplarze po­

chodzą z ok. 1300 r. Pierwotna redakcja ilustracyjna zawierała prawdo­

podobnie 38 grup obrazowych, z których każda obejmowała jedną scenę Nowego Testamentu, dwie sceny Starego Testamentu i cztery figury pro­

roków (Birkenmajer, Kocowski, Trzynadlowski 1971: 144-145). W póź­

nym średniowieczu terminem tym zaczęto nazywać także tematy ikono­

graficzne (przedstawienia malarskie lub rzeźbę) wykonywane na ścia­

nach kościołów gotyckich (Guriewicz 1987: 171ns). Sztuka z kręgu chrześcijaństwa zachodniego zyskała wówczas znaczenie edukacyjne, stając się środkiem nauczania i rozpowszechniania teologii.

W okresie reformacji (XVII w.) na zachodzie Europy powstał jeszcze inny rodzaj ludowej biblii, zwany Biblia picta, czyli Biblią obrazkową.

Nazwa ta używana była w odniesieniu do druków o charakterze religij­

nym, zawierających drzeworyty oraz krótkie cytaty biblijne lub objaśnie­

nia. Ten rodzaj biblii był przeznaczony dla wiernych nieumiejących czy­

tać, którzy czerpali naukę teologii chrześcijańskiej przede wszystkim z ob­

razu (Birkenmajer, Kocowski, Trzynadlowski 1971: 144-145). Pierwotne znaczenie Biblii pauperum można zatem potraktować jako specyficzny ro­

dzaj działania warstw wyższych, które za pośrednictwem słowa i obrazu starały się prowadzić edukację religijną wśród warstw niższych:

BIBLIA PAUPERUM: TEMATY BIBLIJNE, SŁOWO, OBRAZ, KULTURA WYSOKA, ELEMENT DYDAKTYCZNY, KULTURA NISKA.

Jak twierdzi A. Guriewicz, w czasach późnego średniowiecza zaczęto dostrzegać odmienność form religijnych właściwych duchownym, zakon­

nikom, ludziom wykształconym od ludowych. Różnice doprowadziły z cza­

sem do negatywnego wartościowania ludowej religijności, którą zaczęto określać m.in. jako: zwulgaryzowaną wersję chrześcijaństwa, religię pro­

stacką, prelogiczną, dziecinną, nieokrzesaną czy wręcz prymitywną (Gu­

riewicz 1987: 17sn). Terminy te doskonale odzwierciedlają funkcjonujący w społeczeństwie podział na kulturę, a co za tym idzie, religijność wysoką i niską (kanoniczną i ludową)20. Z czasem powstała hipoteza o odmienno­

ści, ale i swoistej logice tkwiącej w sposobie postrzegania świata właści­

wej ludziom prostym. U podstaw tego nurtu tkwiło przekonanie, iż ludowa religijność, posiadająca silną tradycję mitu, magii i rytuału, różni się od świadomości religijnej tzw. warstw wyższych. Od końca średniowiecza podejmowane były zatem poznawcze i dydaktyczne próby oddziaływania na ludową świadomość. Teologowie chrześcijańscy uznali, iż z ludem trze­

ba rozmawiać językiem prostym i dla niego zrozumiałym, bez wnikania w zawiłości teologiczne, opierając się przy tym na folklorze i stosując jego stylistykę. Ponieważ większość społeczeństwa średniowiecznego nie znała pisma, w szerzeniu Biblii ważne stało się posługiwanie słowem i obrazem.

Pod wpływem takich nurtów powstawać zaczęła literatura, przeznaczona dla ludu, z której korzystali księża i kaznodzieje, aby nauczać Biblii, wy­

korzystując ludowy sposób myślenia oraz bliskie mu tematy (opowieści o cudach, siłach nieczystych, wędrówkach duszy w świecie pozagrobowym, widzeniach, żywotach świętych) (Guriewicz 1987: 17sn). Biblia paupe­

rum stawała się rodzajem uproszczonej, wykorzystującej ludową stylisty­

kę wiedzy biblijnej, przekazywanej przez warstwy wyższe ludowi:

BIBLIA PAUPERUM: TEMATY BIBLIJNE OPARTE NA LUDOWEJ STY­

LISTYCE, OBRAZ, SŁOWO, KULTURA WYSOKA, KULTURA NISKA, ELEMENT DYDAKTYCZNY.

Z perspektywy dzisiejszych badań antropologicznych wiadomo, iż za­

równo znaczenia związane w kulturze typu ludowego z samą świątynią, jak ijej malarstwem, nie muszą być zgodne z kanonem teologii. Hipoteza o ludowej biblii oraz jej odpowiednikach, występujących pod postacią ma­

lowideł ściennych świątyń chrześcijańskich stworzonych w czasach póź­

nego średniowiecza, była rodzajem powszechnego złudzenia kulturowego, u podstaw którego tkwił znany mit nauki europejskiej, odwołujący się do

20 Takie ujęcie badawcze kryje się także w rumuńskim odpowiedniku terminu Biblia pauperum - Biblia celor neştiutori, które odpowiada polskiemu terminowi Biblia nierozu-

miejących (Biblia niewiedzących).

podziału na kultury wyższe i niższe, elitarne i nieelitarne, a szerzej - do opozycji kultura-natura. Analiza zjawiska, jakim było powstanie Biblii pau­

perum, ukazuje, iż dzieło to należało do kręgu tzw. kultury wysokiej - stwo­

rzone zostało przez warstwę władającą pismem z myślą o nauczaniu warstw niższych, na ogół niepiśmiennych. Odmienność intelektualna pociągała za sobą nieuchronnie wartościowanie - kultura ludowa traktowana była jako niższa, ajej charakterystycznymi cechami stawały się niepiśmienność, ni­

ski poziom rozwoju umysłowego, „horyzont ograniczony do minimum”.

W historii nauki europejskiej ten sposób mitologizacji rzeczywistości przez długi czas narzucał ramy pojęciowe, z których trudno było się wyzwolić.

Warto podkreślić, iż przy takim podejściu do kultury ludowej oraz wpro­

wadzeniu terminu Biblia pauperum do sztuki, zmieniała się pierwotna rola tejże sztuki - wyznaczona jej w ontologii chrześcijańskiej funkcja „odbicia piękna samego Boga” została zredukowana do narzędzia powszechnej edu­

kacji. Jednocześnie bezkrytycznie przyjmowano hipotezę o kanonicznym odbiorze sztuki chrześcijańskiej. Uważano, że treści teologiczne, zawarte w Biblii-Słowie, nie zmienią się po przełożeniu jej na Biblię-Obraz i zosta­

ną odczytane w kulturze ludowej zgodnie z chrześcijańskim kanonem.

W takim podejściu badawczym tkwiło milczące założenie o możliwości zredukowania „nierówności” między kulturą wyższą a niższą i przekona­

nie, iż w ikonografii Biblii-Obrazu lud widzi to samo, co intelektualiści.

Takie „ukryte sensy” tkwią np. w fotografiach odświętnie ubranego ludu rumuńskiego, ukazanego na tle barwnych ścian bukowińskich cerkwi i mo­

nastyrów, zamieszczanych powszechnie w przewodnikach, reklamówkach turystycznych i opracowaniach etnograficznych. Mają one świadczyć o ta­

kim właśnie, jednolitym i zgodnym z chrześcijańskim kanonem rozumie­

niu znaczeń świątyń i ich malarstwa w ludowej kulturze (patrzcie, oto nasz lud, piękny, zdrowy i czysty u źródeł swojej religii i korzeni).

Nie można także zapominać, iż określanie programu ikonograficznego cerkwi mołdawskich terminem Biblia Pauperum wynika z nieświadomego u wielu badaczy przenoszenia na ikonę terminologii, charakterystycznej dla kultury katolickiej. Nie uwzględnia się różnic między katolicyzmem a prawosławiem w sposobie postrzegania świętego obrazu, jakie narodziły się w wyniku rozbicia chrześcijaństwa w 1054 roku na wschodnie i zachod­

nie. Od tego czasu losy obu Kościołów toczyły się w większej lub mniej­

szej izolacji, doprowadzając do odmiennego ukształtowania duchowości, czyli sposobu przeżywania relacji z Bogiem. Przejawiało się to w rozma­

itych dziedzinach: liturgii, obrządku, rytuale, kulcie świętych, a także świę­

tego obrazu-ikony. Mimo ogromnego zainteresowania ikoną na Zachodzie, różnice między Wschodem aZachodem w podejściu do świętego obrazu

nie zostały dotąd oficjalnie przezwyciężone, choć na terenach pogranicza kulturowego i religijnego, tam, gdzie na co dzień współżyją ze sobą katoli­

cy i prawosławni, istnieje znaczne podobieństwo w kulcie świętych obra­

zów. Znaczna część katolików przechowała pierwotne, chrześcijańskie po­

dejście do świętego obrazu, tak trwałe w duchowości prawosławnej. W teo­

logii Zachodu, mimo zwycięstwa ortodoksji potwierdzonego uznaniem kultu ikony na soborach w 787 i 847 r., święty obraz jest przede wszystkim Bi­

blią pauperum - środkiem, pomocnym w nauczaniu wiernych oraz ele­

mentem dekoracji świątyni. Wschód - odmiennie - zawsze patrzył na ikonę wyłącznie przez Objawienie i Wcielenie Boga-Człowieka. Odmiennie kształtująca się duchowość inaczej rozłożyła w prawosławiu ikatolicy- zmie akcenty. W katolickim spojrzeniu na ikonę podkreśla się jej funkcje dydaktyczne i estetyczne; prawosławie łączy dwa zasadnicze i nieodłączne elementy: apofatyczne doświadczenie Boga i zstępujący porządek ko­

smiczny, przejęty z filozofii neoplatońskiej. Człowiek poprzez ikonę wstę­

puje ku Bogu, a Bóg dokonuje kenozy ku człowiekowi. Ikona jest rozwi­

nięciem tajemnicy wiary, jest drogą do Boga, która prowadzi przez Syna.

Trzeba jednak pamiętać, iż w wędrówce tej człowiek musi dokonać ze­

spolenia umysłu i serca, przechodząc tzw. paschalną drogę. To przejście jest warunkiem koniecznym do zyskania nowego spojrzenia i odnalezienia w ikonie rzeczywistego, choć nie namacalnego obrazu Boga21. Ze współ­

czesną popularnością ikony nie wiąże się jednak jej zrozumienie, trzeba bowiem wiele czasu, aby człowiek odzyskał „moc spojrzenia”, a ikona do niego przemówiła.

W poszukiwaniu znaczenia terminu Biblia pauperum uwzględnić trze­

ba przemiany nauki w ciągu XX wieku, a wraz z nimi powstawanie no­

wych paradygmatów w etnologii, czy - jak już powszechnie nazywa się tę dyscypilnę wiedzy - antropologii kultury. Umożliwiły one szersze rozu­

mienie terminu ludowość. Teza Bystronia, iż ludowość jest rodzajem świa­

domości, a nie kulturą warstwy społecznej, przyczyniła się do powstania w ciągu ostatnich lat w Polsce wielu rozpraw, dotyczących nowych możli­

wości badań nad kulturą ludową. Obawa wielu etnografów, czy głębokie przekształcenia, jakim uległa po wojnie ta kultura, nie zniszczą definityw­

nie cech deskryptywnych świadomości wiejskiej, została rozwiana przez uznanie, iż ludowość jest rodzajem świadomości mitycznej, w której współ­

istnieją i mieszają się różne systemy kulturowe (archaiczne, mitologiczne, religijne). Potraktowana jako przestrzeń, w której zawarte są odległe histo­

21 Literatura na ten temat jest bardzo bogata, zob. m.in. Marion (1990: 12-29); Nyssen (1990: 3-11).

rycznie treści kultury, pozwala na pozbycie się sądów wartościujących i sto­

sowania metod, zmierzających do jej rozumienia. Taka perspektywa badań umożliwia mówienie o trwałości świadomości ludowej, mimo upływu cza­

su i dokonywujących się przemian społeczno-kulturowych. Jednocześnie każdy człowiek, niezależnie od poziomu wykształcenia, ogłady kulturowej czy przynależności społecznej, może ujawniać elementy tej świadomości w sposobie myślenia:

Ludoznawstwo nie zajmuje się „ludem”, lecz pewnymi jego treściami, nie do­

tyczy zatem całej grupy społecznej, lecz pewnych składników w kulturze róż­

nych grup... W każdym z nas mogą być, prócz treści przekazywanych za po­

średnictwem pisma, także i inne treści, przekazywane drogą bezpośredniej tra­

dycji ustnej. Ludoznawstwo jest nauką o pewnych określonych treściach kultu­

rowych, anie o określonych grupach społecznych (Bystroń 1939: 3).

Zmiany metodologiczne znalazły odbicie w terminologii - antropolo­

gowie zajmujący się tym obszarem badań skłonni są wmiejsce określenia kultura czy świadomość ludowa używać terminu kultura czy też świado­

mość typu ludowego. Jeżeli jednak we współczesnej etnologii traktuje się ludowość jako określoną formę świadomości, to zmian terminologicznych wymaga także analiza zjawiska religijności ludowej. Mimo iż wiele aspek­

tów współczesnej religijności typu ludowego nie zostało jeszcze w wystar­

czający sposób zbadanych, a pytanie M. Zowczak - czy w ogóle istnieje fenomen kulturowy zwany teologią ludową (2000: 487-485) - nie docze­

kało się jeszcze szerszej dyskusji, to za główne cechy tej religijności antro­

pologowie kultury skłonni są uznawać:

1. specyficzny sposób postrzegania rzeczywistości, związany z mitem (Guriewicz 1987: passim; Papadima 1995; Czachowski 1999: 4-22; Grusz­

czyńska 1999: 23-32; Eliade 1998ab: passim; Tokarska-Bakir 2000: pas­

sim);

2. sensualizm, wrażliwość mirakularną, przekonanie o nadprzyrodzo­

nym charakterze rzeczy i zjawisk w świecie, zmieszanie płaszczyzny ziem­

skiej z nadprzyrodzoną, materialnej z duchową, utożsamienie prezentacji z tym, co prezentowane i związany z tym naiwny realizm (Czarnowski 1956a: 80-105; Guriewicz 1987: 39ns, 170-195; Hemke, Olędzki 1990: 8­

-24; Adamczyk 1996: 9-46; Tokarska-Bakir 2000: 39ns; Stomma 2002:

258-262);

3. oralny sposób bycia w świecie, skupienie się na ustnym wymiarze (warstwie) kultury (Bystroń 1927: 510-520; Guriewicz 1987: 18ns, 40;

Tokarska-Bakir 2000: 27-28);

4. specyficzne połączenie kanonicznej teologii Kościoła (tekstu i ob­

rzędu) oraz źródeł niekanonicznych, charakterystycznych dla wspólnot tra­

dycyjnych (tekstu i obrzędu) (Tomicki 1981: 29sn; Guriewicz 1987: 24sn, 76; Mariański 1992: 16-19; Papadima 1995; Adamczyk 1996: 9-46; Mi­

hail 1997: 172; Eliade 1998a,b: passim; Łużny 1998: 35-46; Zowczak 2000:

5-47; Minczew 2003: 11-18);

5. specyficzne rozumienie czasu i przestrzeni (Czarnowski 1956b: 108­

-121; Tomicki 1981: 29-33; Guriewicz 1987: 84ns; Eliade 1998ab: pas­

sim);

6. rytualizm, powtarzanie, wiarę na słowo (Czarnowski 1956a: 80-105;

Tomicki 1981: 29; Guriewicz 1987: 41-43, 95, 195-196; Stomma 2002:

248-251);

7. skłonność do zniekształceń, uproszczeń i kontaminacji (Czarnowski 1956a: 80-105; Guriewicz 1987: 17ns; Zowczak 2002).

Zmianę podejścia badawczego, wynikającą z antropologizacji humani­

styki, deklarują także niektórzy historycy sztuki, twierdząc, iż sztuka jako jeden z elementów kultury, wymaga badania kontekstowego. Ervin Panof- sky w klasycznych już dzisiaj rozważaniach nad fenomenem sztuki odwo­

łuje się do tezy, iż wyznacznikiem dzieła nie jest wartość artystyczna, jak dotychczas sądzono, ale jego uwikłanie w znaczenia i sensy kultury. Od­

biór dzieł sztuki możliwy jest w kontekście głębszych warstw kultury i może odbywać się w języku symbolicznym (Panofsky 1971). Ernest Gombrich w rozważaniach nad znaczeniem sztuki zwraca uwagę na siłę, jaką w od­

biorze sztuki zyskuje indywidualna wyobraźnia. „Zrozumieć obraz” ozna­

cza umieścić go we własnym doświadczeniu świata (a więc wkulturze):

prawdziwe znaczenie objawi się nam tylko p od warunkiem uwzględnienia umysłu nadawcy (Gombrich 1981: 188). Znaczenie sztuki jest umowne i podlega kategorii mimesis - to, co widzimy w danej formie, zależy od zdolności rozpoznawania rzeczy lub obrazów, istniejących w naszej pa­

mięci. Gombrich wskazuje jeszcze na inną, ważną dla etnologa cechę od­

bioru sztuki - na jej indywidualne lub społeczne odniesienie do kryterium prawdy: nawet niepełny obraz może pobudzić wyobraźnię widza do rzutowa­

nia czegoś, czego na obrazie nie ma (1981: 202). Zmianę w podejściu do sztuki deklarują polscy historycy sztuki22 i etnologowie. Czesław Robo- tycki, wskazując na kulturowe i kontekstowe uwikłanie sztuki, uznaje ist­

nienie odmiennych perspektyw jej funkcjonowania i społecznego odbioru (1992: 65-100). Zbliżone podejście, opierające się na przekonaniu, iż sztuka ijej odbiór, podobnie jak cała kultura, rządzą się własnymi regułami, mają także K. Piątkowska (1994), A. Jackowski (1994), D. Czaja (1998), J. To- karska-Bakir (2000), M. Zowczak (2000) czy A. Niedźwiedź (2005).

22 Zob. prace m.in. Porębskiego (1981, 1986) czy Białostockiego (1980).

Zmiany w humanistyce oraz założenie, iż nie istnieje jeden ściśle okre­

ślony sposób odbioru rzeczywistości, lecz możliwe są także światy alter­

natywne, doprowadził badaczy zajmujących się religijnością typu ludowe­

go do przekonania o konieczności zwrócenia się w badaniach w stronę tej właśnie kultury. Kultura typu ludowego sama tworzy głębokie znaczenia i posiada autonomiczne wyobrażenia, odnoszące się do sfery sacrum. Wnik­

nięcie do tej świadomości przy równoczesnym zachowaniu statusu bada­

cza stało się jedną z podstawowych metod, stosowanych przez współcze­

snych antropologów kultury. Taką perspektywę badań w przypadku ludo­

wej literatury religijnej rozumiał dobrze Ryszard Łużny, który, analizując rosyjską pieśń ludową o charakterze epickim z terenu Wschodniej Sło­

wiańszczyzny, użył terminu Biblia pauperum (1992: 147). Wyszedł on z przekonania, iż fenomen literackiej Biblii pauperum nie musi opierać się wyłącznie na przetworzonych przez twórców literatury motywach i wąt­

kach Starego i Nowego Testamentu. Biblia ze swym kanonem stanowi tyl­

ko jedno ze źródeł, mających wpływ na religijność ludową. Zaznaczając, iż mimo ściśle biblijnej genezy tego rodzaju twórczości, pojawiają się w niej czasem utwory, odwołujące się do innych niż tradycyjne wątki Nowego i Starego Testamentu. Łużny twierdził, iż tematy utworów zaczerpnięte były z kompilacji i skrótów Biblii (wybrane wątki staro- i nowotestamentowe), apokryfów (które rozumiał jako niekanoniczną, odrzuconą przez Kościół literaturę) oraz innych gatunków literatury religijnej i teologicznej - pism ojców Kościoła, żywotów świętych, hagiografii. Autor twierdził, iż bada­

nie fenomenu, jakim jest Biblia pauperum, wymaga zwrócenia się w stro­

nę kultury ludowej. Dopiero po analizie występujących w niej wątków i mo­

tywów można zrekonstruować świętą historię ludu, określaną na zacho­

dzie Europy terminem Biblia pauperum. Łużny był także świadomy, iż w ludowej biblistyce przeniesionej do rzeczywistości kulturowo-religijnej kręgu bizantyńsko-słowiańskiego i ludowego, odzwierciedlają się nie tylko motywy i wątki chrześcijańskiej teologii, lecz także inny - archaiczny - nurt duchowości i obrzędowości nieoficjalnej, alternatywnej wobec Cerkwi (Łużny 1992: 149). Autor dostrzegał także znaczenie przestrzeni kulturowej - Słowiańszczyzny Wschodniej, pod wpływem której wiele motywów bi­

blijnych uległo zasadniczej zmianie. Podobną perspektywę przyjęła M. Zow- czak przy próbie rekonstrukcji modelu wersji ludowej biblii, ukazując trwa­

łość wielu jej elementów we współczesnej religijności na terenach pograni­

cza wschodniego. Dostrzegła ona dwa źródła, mające zasadniczy wpływ na ukształtowanie Biblii pauperum - tradycję katolicką (choć ze względu na obszar badań, w którym dochodzi do nieustannego nakładania się wpływów katolicyzmu i prawosławia, lepiej może mówić w tym wypadku - chrześci­

jańską - przyp. E.K.), opartą na tekstach kanonicznych i apokryficznych,

oraz tradycję archaiczną, związaną z etosem rolniczym (2000: 5sn). We współ­

czesnych badaniach antropologicznych znika zatem podział na kulturę wy­

ższą i niższą oraz rozmyślnie wprowadzony element dydaktyczny. Biblia pauperum stanowi określony system wierzeń religijnych, charakterystycz­

nych dla świadomości typu ludowego, w których istnieje wzajemny związek między tekstami kanonicznymi i pseudokanonicznymi, krążącymi w okre­

ślonej przestrzeni kulturowej i mającymi wpływ na wierzenia, symbole, ob­

razy, obrzędy i rytuały charakterystyczne dla społeczności rolniczych. W wy­

niku oddziaływania tekstów kulturowo bliskich tworzy się specyficzny typ wierzeń typu ludowego, pozwalających odróżnić je od innych:

BIBLIA PAUPERUM: ŚWIADOMOŚĆ TYPU LUDOWEGO, TEMATY BI­

BLIJNE (KANON), APOKRYF, SŁOWO, OBRAZ, OBRZĘD, ONTOLOGIA ARCHAICZNA, PRZESTRZEŃ KULTUROWA.

3.2. BIBLIA PAUPERUM A PROGRAM IKONOGRAFICZNY