Polska tożsamość kulturowa i charakterystyczne dla niej wartości

Rozdział II: Polska tożsamość narodowa a górnośląska tożsamość etniczna

II.III Polska tożsamość kulturowa i charakterystyczne dla niej wartości

Na polską tożsamość kulturową składają się treści znaczące i typowe dla jednostek o rdzennie polskim pochodzeniu oraz tych pochodzących z innych grup etnicznych, narodowych i zarazem należących do polskiego społeczeństwa, przez to czujących się Polakami. Polską tożsamość kulturową kształtują takie czynniki jak przeżywane wydarzenia życiowe, kontakty ze

„znaczącymi innymi”, poznane i przyswojone lektury oraz wydarzenia artystyczne. Kulturę polskiej grupy narodowej należy rozumieć całościowo, jako arsenał, w którym przechowywane są wartości utrwalone i powszechnie cenione. Charakter, jakość, trwałość i kierunek rozwoju narodu polskiego jest określany przez wartości kulturowe właściwe jego kulturze. Tożsamość kulturowa zbiorowości wyraża się w: „[…] podobnym sposobie rozumienia, przeżywania, zachowania i działania członków danej zbiorowości (grupy) w ramach aktualnie żyjącego pokolenia, jak też w ciągu wielu pokoleń. Mają oni poczucie wspólnoty i ciągłości w czasie oraz w przestrzeni. Wyrażają to najczęściej w sformułowaniach typu: „my”, „nasze”, „wiemy”,

„czujemy”, „dążymy”. Poczucie wspólnoty i ciągłości dopuszcza, rzecz jasna, indywidualne rozumienie i przeżywanie poszczególnych wartości oraz wytworów kulturowych, a także swoistą odmienność stanów psychospołecznych. Ale w grupie istnieją wspólne doświadczenia, cos w rodzaju zbiorowej świadomości i wspólnej struktury myślenia, zbiorowego czucia, systemu pracy i działania, zbiorowego obrazu siebie i sąsiadów”⁶⁸. Do ukonstytuowania się tożsamości kulturowej grupy konieczne jest samookreślenie się i samoświadomość tworzących ją jednostek i takie samo określenie ich przez inne, obce jednostki bądź grupy. Dodatkowo konieczne jest występowanie obiektywnych i subiektywnych elementów wyznaczających specyfikę konkretnej tożsamości grupowej bądź jednostkowej. W obu przypadkach takim obiektywnym elementem jest istniejące niezależnie od woli i przeżyć jednostek centrum kultury. „Jednostki i cała grupa na swój sposób ucieleśniają centrum kultury. Mają też wyobrażenie o jego ważności, strzegą go i pragną, aby było żywotne, gdyż jest podstawą więzi w grupie, jej trwałości i rozwoju.

Ponieważ zarówno społeczna tożsamość jednostki, jak i tożsamość zbiorowości (grupy) wspiera się na centrum kultury, można je zatem nazwać tożsamością kulturową jednostki i zbiorowości (grupy). Jest to rozróżnienie teoretyczne, bowiem w konkretnym życiu występują one łącznie i najczęściej łącznie są opisywane”⁶⁹.

68 L. Dyczewski, Wartości kulturowe ważne dla polskiej tożsamości, [w:] Leon Dyczewski, Dariusz Wadowski (red.), Tożsamość polska w odmiennych kontekstach, Wydawnictwo KUL, Lublin 2009, s.

150.

69 L. Dyczewski, Wartości kulturowe ważne dla polskiej tożsamości, [w:] Leon Dyczewski, Dariusz Wadowski (red.), Tożsamość polska w odmiennych kontekstach, Wydawnictwo KUL, Lublin 2009, s.

150.

Polski system społeczno – kulturowy ukształtował się na bazie narodu polskiego i religii katolickiej. Jednocześnie kształtował się on również według zasady wzajemnej współpracy z innymi grupami etnicznymi i religijnymi zamieszkującymi ziemie polskie. „Przez całe stulecia dominował model wielokulturowości, z przewagą kultury polskiej. Wielokulturowość zaznaczyła się wyraźnie i owocowała szczególnie pozytywnie z chwilą unii Korony Polskiej i Wielkiego Księstwa Litewskiego. W tym samym systemie społecznym żyły we względnej zgodzie i solidarności Polacy, Litwini, Ukraińcy, Niemcy, Żydzi, Białorusini, Rusinie, Tatarzy, Ormianie, Karaimi, oraz wiele pomniejszych grup etnicznych”⁷⁰. Owa specyficzna wielokulturowość i wieloetniczność polskiego systemu społeczno – kulturowego charakteryzowała go przez wieki.

Dopiero w wyniku spustoszenia, które dokonała II wojna światowa oraz narzucony Polakom po jej zakończeniu system socjalistyczny, społeczeństwo polskie stało się prawie jednonarodowe i jednoreligijne. Mimo to, przetrwała w nim tradycja wieloetniczności i wielokulturowości.

Współczesna kultura polska odznacza się zarówno dużą otwartością jak i względną zamkniętością. Z jednej strony w jej ramach istnieją coraz to nowsze elementy pochodzące z innych kultur, z drugiej strony jej względna zamkniętość przesądza o tym, że nie adoptują się do niej obce elementy, które mogły by zagrozić jej spójności i trwaniu. Dzięki takiemu stanowi rzeczy Polska nie jest państwem narodowym, ale państwem o kulturze narodowej, w której omawiane trzy systemy układały się w następującej hierarchii: kultura – naród – państwo⁷¹.

Kultura to wartości, normy, idee, które są głęboko zakotwiczone w świadomości członków społeczeństwa. O specyfice kultury obowiązującej w danej grupie i wyznaczającej jej narodowy charakter decydują wartości. Świat kultury jest światem wartości. Wartości kulturowe są jednocześnie obiektywnym i subiektywnym elementem tożsamości kulturowej danej grupy społecznej, w tym polskiej tożsamości kulturowej. Wartość kulturowa jest transcendentna wobec jednostek, ma charakter ponadczasowy oraz ponadindywidualny i ma możność skłaniania jednostek do zgodnego z jej treścią postępowania i zaniechania czynności jej przeciwnych. Jednostki mogą wartości kulturowe poznać, przeżywać i we właściwy sobie sposób przyjąć jako własne bądź odrzucić. Warto przypomnieć za Leonem Dyczewskim⁷², że kulturowe rozumienie wartości obejmuje: powszechnie uznawane i pożądane w danym społeczeństwie wytwory, miejsca, wydarzenia, sądy egzystencjalno – normatywne, stany psychospołeczne i odpowiadające im zachowania oraz upowszechnione wśród członków grupy przekonanie, że dany system wartości, norm, wzorów zachowań jest cenny i istotny dla istnienia tej grupy. Obowiązujące wśród członków wspólnoty narodowej bądź zbiorowości etnicznej

70 L. Dyczewski, Kultura polska w procesie przemian, Towarzystwo Naukowe KUL, Lublin 1993, s. 54.

71 L. Dyczewski, Kultura polska w procesie przemian, Towarzystwo Naukowe KUL, Lublin 1993, s. 56.

72 Dyczewski Leon, Wartości kulturowe ważne dla polskiej tożsamości, [w:] Dyczewski Leon, Wadowski Dariusz (red) Tożsamość polska w odmiennych kontekstach, Wydawnictwo KUL, Lublin 2009, s. 151.

wartości kulturowe tworzą rdzeń ich kultury i stanowią podstawę obowiązujących w ich ramach tożsamości kulturowych.

W miarę spójny system wartości kulturowych stanowiących rdzeń polskiej tożsamości kulturowej został wypracowany w okresie zaborów, gdy polski system społeczno – polityczno – gospodarczy włączony był w trzy odrębne państwa, a funkcję spoiwa pomiędzy obywatelami byłej Rzeczpospolitej pełniły kultura polska i kościół katolicki. Wtedy to „[…] trzy elementy:

a) wartości centralne, b) utrwalające je wytwory kulturowe, c) związane z obydwoma stany psycho – społeczne tworzą tak zwane centrum kultury społeczeństwa, narodu, grupy społecznej”⁷³. Centrum kultury określa specyfikę danego systemu społecznego i stanowi podstawę jego integracji. Kształtuje się ono przez cała historię danego społeczeństwa. Jest to całość elastyczna, której elementy składowe w mniejszym lub większym stopniu dochodzą do głosu w zależności od kontekstu sytuacyjnego jednostek należących do danego systemu społecznego. Trudno określić, które elementy składające się na centrum kultury są ważniejsze od innych, gdyż wszystkie one składają się na swoistą całość. Osią, wokół której ogniskują się pozostałe elementy centrum danej kultury są wartości. Wartości centralne, rdzenne, to takie, co do których w ramach danego narodu/społeczeństwa panuje consensus. Opiera się na nich organizacja systemu społecznego, gdyż regulują one relacje między członkami narodu/grupy społecznej. Są one również podstawą tożsamości kulturowej obowiązującej w danym narodzie/społeczeństwie i regulują relacje miedzy nim a innymi narodami/społeczeństwami.

Zanik tych wartości, spowodowany np. procesem modernizacji lub dominacji innego społeczeństwa, może doprowadzić do rozbicia struktury społecznej, osłabienia a nawet zaniku właściwej dla niej kultury. Według Jerzego Smolicza tego typu wartości „działają jako wartości identyfikacyjne, symboliczne dla grupy i jej członków. Dzięki nim grupy społeczne są identyfikowane jako odmienne kulturalnie społeczności mogące zachować żywotność i kreatywność w ramach własnej kultury. Utrata wartości rdzennych przez daną grupę prowadzi do jej dezintegracji jako autentycznej i twórczej społeczności zdolnej do przetrwania i przekazania swoich wartości następnym pokoleniom”⁷⁴. Możliwie dokładne określenie treści składających się na centrum polskiej kultury jest ważne, gdyż pozwala rozpoznać kto i w jakim stopniu znajduje się w kręgu jej wpływu, identyfikuje się z nią bądź ją wzbogaca. Przykładowo Mieczysław Porębski jako elementy centrum polskiej kultury wyróżnia terytorium, na którym rozciąga się państwo polskie, język polski i posługującą się nim twórczość literacką, twórczość artystyczną oraz wytwory ludzkiej działalności charakteryzujące się symbolicznym znaczeniem takie jak Bogurodzica, obraz Matki Boskiej Częstochowskiej, obraz Matki Boskiej Ostrobramskiej, wizerunek Chrystusa frasobliwego oraz tworzące polską flagę biało-czerwone

73 L. Dyczewski, Kultura polska w procesie przemian, Towarzystwo Naukowe KUL, Lublin 1993, s. 61.

74 J. Smolicz, Język jako wartość rdzenna, [w:] Antonina Kłoskowska (red.) Oblicza polskości, Biblioteka Dialogu, Uniwersytet Warszawski, Warszawa 1990 s. 211.

barwy⁷⁵. Z kolei Henryk Skolimowski do elementów centrum polskiej kultury zalicza upór w imię ideałów, troskę o wielkie sprawy, dumę, honor, polskość i romantyzm⁷⁶. Warto przedstawić zaproponowaną przez Leona Dyczewskiego⁷⁷ typologię wartości charakterystycznych dla kultury polskiej. Autor wyróżnia: 1) rodzinę, 2) wspólnotowość, 3) umiłowanie dziecka i ważną rolę kobiety, 4) wrażliwość na wartości transcendentalne, 5) irracjonalizm, uczuciowość, romantyzm, 6) wewnętrzną wolność, osobistą godność, honor, indywidualizm, 7) zdolność przebaczania, brak mściwości i okrucieństwa, 8) gościnność, hojność, 9) gotowość do poświęceń i ofiary, poczucie służby, 10) umiłowanie wolności, patriotyzm, 11) optymizm, nadzieję wbrew nadziei, 12) otwartość na inne kultury, tolerancję, uniwersalizm, 13) szacunek dla pracy twórczej, 14) demokracje, obywatelskość i krytycyzm wobec władzy. Te charakterystyczne dla polskiej kultury wartości przekazywane są następnym pokoleniom przez proces socjalizacji rodzinnej i edukacji szkolnej. Przyjęta przez jednostki wartość skłania je do związanych z nią przeżyć i działań. Przywołane przeze mnie typologie wartości wyznaczających specyfikę polskiej tożsamości kulturowej zostały skonstruowane na zasadzie otwartej listy. Sposób, w jaki przebiegnie życie następnych pokoleń Polaków zweryfikuje zawartość tych typologii. Dla mnie istotne jest jednak to, że tak sformułowane wartości zawierają w sobie stany psycho-społeczne jednostek i całego systemu społecznego bądź wytwory kulturowe je uosabiające. Przykładowo patriotyzm, tolerancja, gościnność mogą być rozumiane zarówno jako wartość jak i jako postawa, a język ojczysty jest zarówno wartością jak i wytworem kulturowym. W konkretnym życiu wartości i postawy występują łącznie w tym sensie, że trudno jest rozdzielić wartość od stanu psycho-społecznego jednostki ujawniającego się wtedy, gdy ona daną wartość realizuje. Do powszechnych postaw Polaków zalicza się połączenie rozumności z uczuciowością a same reakcje rodaków określa się jako spontaniczne i wykazujące znaczne ciążenie ku przeszłości. Jako wytwory kulturowe należące do centrum polskiej kultury zostały określone: język polski i jego dialekty, godło i flaga polska, wydarzenia historyczne takie jak chrzest Polski, bitwa pod Grunwaldem, unia polsko – litewska, walka narodowo–wyzwoleńcza podczas zaborów, okupacji hitlerowskiej i rosyjskiej, kształtująca i podtrzymująca polską tożsamość kulturową twórczość artystyczna, której znakomitym przykładem są dzieła Stanisława Moniuszki, Solidarność i walka bez przemocy z reżimem komunistyczno – sowieckim, miejsca kultu religijnego i pamięci narodowej, epopeje narodowe i twórczość wielkich polskich artystów, bohaterzy narodowi i osoby symbolizujące polskość, polskie obrzędy i zwyczaje. Wiążą się one z wymienionymi powyżej wartościami i stanami psycho-społecznymi, znanymi przeciętnym Polakom, a przez nie-Polaków

75 M. Porębski, Polskość jako sytuacja [w:] Antonina Kłoskowska (red.) Oblicza polskości, Biblioteka Dialogu, Uniwersytet Warszawski, Warszawa 1990 s. 128 – 135.

76 H. Skolimowski, Uniwersalne wartości etosu polskiego, [w:] Antonina Kłoskowska (red.) Oblicza polskości, Biblioteka Dialogu, Uniwersytet Warszawski, Warszawa 1990 s. 136-139.

77 L. Dyczewski, Kultura polska w procesie przemian, Towarzystwo Naukowe KUL, Lublin 1993, s. 64.

traktowanymi jako wskaźniki polskości. Warto podkreślić, że w czasach utraty suwerenności przez państwo polskie były one niszczone, zakazywane. Centrum kultury polskiej „kształtowało się w ciągu całej historii Polski, ale skrystalizowało się najbardziej w okresach trudnych, kiedy polska państwowość została wymazana z karty Europy. Wtedy świadomie określano wartości, wytwory kulturowe i cechy psycho-społeczne typowo polskie. Wtedy kultura stawała się fundamentem istnienia polskiego społeczeństwa i wokół niej skupiali się Polacy”⁷⁸. W sytuacjach braku możliwości prowadzenia suwerennej polityki przez państwo polskie to właśnie twórcy, przekaziciele kultury i ośrodki kulturotwórcze stawały się podstawą polskie życia społecznego.

Kultura jest zawsze czyjąś, co w sensie socjologicznym i dystrybutywnym oznacza, ze jest ona właściwa dla konkretnej grupy społecznej, narodu, społeczeństwa. Jako taka jest ona zarazem trwała i zmienna, przez co wpływa na względną stałość i zmienność tożsamości grup społecznych i jednostek, w obrębie których obowiązuje. Z jednej strony każda kultura ma pewne cechy stałe, świadczące o jej specyfice, z drugiej w poszczególnych okresach swoich dziejów jest ona nieco inna, gdyż wpływa na nią „duch czasu”, w którym obowiązuje. Kultura jest jedną z płaszczyzn wyrażania, manifestowania narodowości/etniczności grupy społecznej, w której obowiązuje. Zmiany, zwłaszcza gwałtowne, w obrębie jakiejkolwiek kultury, mogą wywołać zachwianie podstaw dążeń, przeżyć i wartościowań jednostek należących do narodowej/etnicznej grupy społecznej, której dana kultura jest własnością. Jednostki nie posiadające własnej skrystalizowanej tożsamości kulturowej są narażone na proces asymilacji przez silniejszą kulturowo społeczność. Stąd zasadne jest podnoszenie przez współczesnych badaczy – humanistów pytania o istnienie granicy zmian zachodzących we współczesnych kulturach narodowych. Przy czym odwieczne pytania dotyczące tego kim i jacy jesteśmy, co należy zachować i co można porzucić bez utraty swojej tożsamości, współcześnie domagają się ponownej i pełniejszej odpowiedzi. L. Dyczewski⁷⁹ zwraca uwagę na zmienność, fragmentaryczność i niepewność dzisiejszego świata. Spowodowane jest to gwałtownymi zmianami politycznymi i przeobrażeniami gospodarczymi, rozwojem wiedzy i technologii oraz ich upowszechnieniem się, szeroko propagowanymi postawami otwarcia na inne kultury i rozwojem procesów globalizacji. Powoduje to napływ do rzeczywistości kulturowej, która kiedyś była charakterystyczną właściwością danego narodu, grupy etnicznej, treści i form z różnych epok i kultur. O trwałości i kierunku rozwoju kultury i tożsamości każdej grupy narodowej/etnicznej decyduje jej centrum. Centrum kultury kształtowane jest przez całe dzieje danego społeczeństwa; wyznacza jego specyfikę i stanowi podstawę jego integracji, trwania i rozwoju. W świetle obowiązujących w ramach danego centrum kultury wartości centralnych,

78 L. Dyczewski, Kultura polska w procesie przemian, Towarzystwo Naukowe KUL, Lublin 1993, s. 65.

79 L. Dyczewski, Kultura w całościowym planie rozwoju, Instytut Wydawniczy Pax, Warszawa 2011, s.

34-35.

utrwalających je wytworów kulturowych i związanych z obydwoma stanami psychospołecznymi jednostek, których dana kultura narodowa jest własnością, członkowie danej grupy narodowej, etnicznej decydują jakie elementy z obcej kultury przyjąć, a przed jakimi się bronić.

Zdaniem Leona Dyczewskiego⁸⁰ obserwowalny współcześnie brak umiejętności przekazania polskiej tożsamości kulturowej młodemu pokoleniu jest bardziej niebezpieczny dla podtrzymania procesu jej ciągłości niż pruski Kulturkampf, hitlerowska i stalinowska eksterminacja polskich elit czy socjalistyczna propaganda PRL’u. Wobec powyższych zagrożeń powszechna była wśród Polaków postawa obrony polskiej tożsamości kulturowej. Natomiast po zmianie systemu polityczno-gospodarczego z socjalistycznego na kapitalistyczny w 1989 roku wśród polskich elit osłabło zainteresowanie polską tożsamością kulturową na rzecz walki o władze i wpływy. Wśród obywateli państwa polskiego również osłabła pozytywna postawa wobec wielu treści polskiej tożsamości kulturowej, przy jednoczesnym osłabnięciu mechanizmu selektywności wobec elementów obcych kultur. Ponadto wielu polskich polityków i twórców kultury gorliwie realizuje jeden z postulatów kierownictwa Unii Europejskiej, aby kształtować nową europejską kulturę zapominając o tym, by jednocześnie rozwijać, dbać o odrębność kultury swojej grupy etnicznej/narodowej. Przyczynia się to do procesu „rozmiękczania”,

„roztapiania” polskiej tożsamości kulturowej w tyglu kultury popularnej. Autor zwracał uwagę na ten stan już we wcześniejszych swoich publikacjach: „Obecnie można odnieść wrażenie, że nie ma spójnej koncepcji upowszechniania wartości typowych dla kultury polskiej, charakterystycznych dla polskiej tożsamości. […] Odczuwa się brak odpowiedzialności za łączenie dwóch ważnych dzisiaj tendencji: 1) zachowania i rozwijania kultury własnej i polskiej tożsamości, 2) otwarcia na inne społeczeństwa, na nową kulturę o cechach globalnych”⁸¹. Jest to ważny problem ze względu na funkcje, jakie polska tożsamość kulturowa pełni wobec społeczeństwa polskiego jako całości i wobec składających się nań poszczególnych jednostek.

Dzięki niej możliwe jest powiązanie jednostkowej egzystencji ze wspólnotowym życiem społecznym. Tożsamość kulturowa jest łącznikiem między systemem kultury a systemem społecznym danej zbiorowości. Dzięki niej dana zbiorowość trwa, mimo zmieniającego się kontekstu sytuacyjnego jej egzystencji. Powiązania tożsamości kulturowej z symbolicznym uniwersum obowiązującym w danej grupie społecznej, narodzie bądź grupie etnicznej, umożliwiają intersubiektywną komunikację między przynależącymi do danej zbiorowości jednostkami. Ponadto jest ona swoistego rodzaju filtrem, dzięki któremu jednostki mogą zadecydować o tym, które z obcych elementów włączyć do skarbca kultury narodowej,

80 L. Dyczewski, Kultura w całościowym planie rozwoju, Instytut Wydawniczy Pax, Warszawa 2011, s.

44-45.

81 L. Dyczewski, Wartości kulturowe ważne dla polskiej tożsamości, [w:] Leon Dyczewski, Dariusz Wadowski (red.) Tożsamość polska w odmiennych kontekstach, Wydawnictwo KUL, Lublin 2009, s. 178-179.

etnicznej, a które potraktować jako chwilową modę. Od bogactwa i żywotności centrum kulturowego zależy trwałość i rozwój tożsamości kulturowej danej grupy społecznej.

Jeżeli chodzi o polską kulturę i opartą na niej tożsamość, to przez ostatnie 200 lat jej rozwój przebiegał nieregularnie. W jednych okresach był hamowany przez oficjalne władze terytorium państwa polskiego, czego przykładem jest okres zaborów, okupacji hitlerowskiej cz PRL. Towarzyszyła temu dbałość o zachowanie i rozwój elementów składowych polskiej tożsamości kulturowej ze strony twórców. Z kolei w czasach wolności politycznej twórcy kultury często starają się znaleźć inspirację dla swej działalności w obcych kulturach, co może nieść ze sobą zagrożenie lekceważenia polskiej przeszłości i braku dbałości o centrum polskiej kultury. Może to doprowadzić do naruszenia ciągłości polskiej tożsamości kulturowej. Według L. Dyczewskiego⁸² obserwowalne współcześnie procesy zagrażające polskiej tożsamości kulturowej, których szerokie oddziaływanie związane jest z przemianą ustroju państwa polskiego z socjalistycznego na kapitalistyczny w 1989 roku i późniejszym wejściem społeczeństwa polskiego w struktury europejskie i ogólnoświatowe to sekularyzacja i desakralizacja, fascynacja złem, upowszechnianie się cech kultury postmodernistycznej oraz postawy niemiarkowanego konsumpcjonizmu. Ponadto autor zwraca uwagę, że zagrożenia dla trwałości i rozwoju polskiej tożsamości kulturowej mogą stanowić: rozpowszechnienie się postawy konformizmu wśród twórców kultury, propagowanie autonomii i samorealizacji jako najważniejszych wartości, wedle których młodzi ludzi powinni kształtować swoje życie i związanych z realizacją tych wartości nowych form życia społecznego takich jak monoparentaryzm z wyboru, związki jednopłciowe z prawem do adopcji dzieci, coraz częstsze przejawy życia w pojedynkę (single life).

Świadomość globalnych procesów, które oddziałują na kulturę polską, powoduje z jednej strony krytykę zjawisk niezgodnych z centrum polskiej kultury. Z drugiej strony jest ona również impulsem do lepszego uzmysłowienia sobie treści składających się na centrum polskiej kultury oraz do tworzenia nowych, zgodnych z nim elementów stymulujących rozwój. W przeszłości w tworzenie polskiej kultury, podtrzymywanie i rozwój elementów składających się na jej centrum wnosiły wkład działania takich instytucji jak szkoły, uniwersytety, zakony, parafie, stowarzyszenia kulturalne i sami twórcy. Współcześnie zadanie to w coraz większym zakresie przejmują politycy i pracownicy mediów. Według L. Dyczewskiego⁸³, aby zagwarantować rozwój polskiej kultury, odpowiedzialne za jego stymulację jednostki powinny być świadome wartości, idei, wzorów zachowań i wytworów kulturowych świadczących o specyfice polskiej tożsamości. Ponadto należy tworzyć wizje ładu społecznego w Polsce w oparciu o dobre stosunki z państwami ościennymi przy jednoczesny pogłębianiu znajomości i

W dokumencie Budowanie tożsamości narodowej poprzez muzykę : twórczość Stanisława Moniuszki i jej recepcja na Górnym Śląsku : studium socjologiczne (Stron 39-50)